EL SUTRA DE LOS FUNDAMENTOS DE LA ATENCIÓN
 Maha Satipatthana Sutta
 NAMO TASSA BHAGAVATO ARAHATO SAMMA SAMBUDDHASSA
Ãndice
Introducción
I. Contemplación del Cuerpo:
1. Atención ala Respiración
2. Las Cuatro Posturas del Cuerpo
3. Atención con Clara Comprensión
4. Reflexión sobre la Repugnancia del Cuerpo y sus Partes
5. Los Cuatro Elementos
6. Las Nueve Contemplaciones del Cementerio
II. Contemplación de las Sensaciones/Sentimientos
III. Contemplación de la Mente/Conciencia (citta):
IV. Contemplación de los Objetos Mentales/Cualidades Mentales (dhamma):
1. Los Cinco Obstáculos
2. Los Cinco Agregados
3. Las Seis Esferas Internas y las Seis Externas de los Sentidos
4. Los Siete Factores de la Iluminación
5. Las Cuatro Nobles Verdades
V. Conclusión
Fuentes
INTRODUCCIÓN
 He aquà lo que yo he oÃdo decir. En cierta ocasión el Buda se estaba quedando en el paÃs Kuru, en un pueblo llamado Kammasadamma. AllÃ, el Bienaventurado se dirigió asà a los monjes: “Monjes”, a lo que ellos le respondieron diciendo: “Venerable Señor”. Entonces el Bienaventurado habló como sigue:
 El camino directo para la purificación de los seres, para la superación de la tristeza y las lamentaciones, para la destrucción del dolor y la aflicción, para alcanzar el recto sendero, y para la realización dela Liberación, es este: Los Cuatro Fundamentos dela Atención.¿Cuáles son estos cuatro?
He aquà (en esta enseñanza) un monje que vive practicando la contemplación del cuerpo en el cuerpo[1], fervoroso, comprendiendo claramente y atento, superando la codicia y la aflicción inherentes al mundo. Él vive practicando la contemplación de las sensaciones en las sensaciones; vive contemplando la mente en la mente[2]; vive practicando los objetos mentales en los objetos mentales, y todo esto lo hace con fervor, comprendiendo claramente y atento, superando la codicia y la aflicción inherentes al mundo.
 I. LA CONTEMPLACIÓN DEL CUERPO
1. Atención a la respiración
Y ¿cómo el monje vive permaneciendo enfocado en su contemplación del cuerpo en el cuerpo? Monjes, he aquà que un monje va al bosque, a la sombra de un árbol o a un lugar solitario, se sienta con las piernas cruzadas, manteniendo su cuerpo erguido y su atención alerta. Siempre atento, inhala, y atento exhala.
Al hacer una inhalación larga, sabe y reconoce: “Hago una inhalación larga”. Al hacer una exhalación larga, sabe y reconoce: “Hago una exhalación larga”. Al hacer una inhalación corta, sabe y reconoce: “Hago una inhalación corta”. Al hacer una exhalación corta, sabe y reconoce: “Hago una exhalación corta”. Se entrena a sà mismo para inhalar conciente de todo su cuerpo y para exhalar conciente de todo su cuerpo. Se entrena a sà mismo para inhalar calmando sus procesos y funciones corporales, y para exhalar calmando sus procesos corporales.
De la misma manera que un tornero experto o su aprendiz, sabe al fabricar una pieza grande, que está haciendo una pieza grande, o al fabricar una pieza pequeña, sabe que está haciendo una pieza pequeña. En esta misma forma, el monje, al hacer una inhalación larga, está conciente de ello,y al hacer una inhalación corta, también está conciente de esto. Él se entrena a sà mismo para inhalar calmando sus procesos corporales, y para exhalar calmando sus procesos corporales.
De este modo, él vive contemplando atento el cuerpo en el cuerpo, interna y externamente[3]. Vive contemplando tanto los fenómenos de originación[4] como los de disolución que ocurren en el cuerpo. O tiene consciencia de que “hay un cuerpo”[5], logrando mantener este reconocimiento en el grado necesario para el conocimiento y su recuerdo. Y vive con independencia, sin apegarse a nada en el mundo. Asà es como un monje vive contemplando el cuerpo en el cuerpo.
2. Las posiciones del cuerpo
Asimismo, cuando un monje camina, está conciente de que está caminando. Cuando permanece de pie, sabe que está de pie. Cuando está sentado está conciente de que está sentado. Cuando está recostado sabe que está recostado. Cualquiera sea la posición en que esté su cuerpo, el tiene conciencia de ello.
De esta manera, él vive contemplando atento el cuerpo en el cuerpo, interna y externamente. Vive contemplando tanto los fenómenos de originación como los de disolución que ocurren en su cuerpo. O tiene consciencia de que “hay un cuerpo”, logrando mantener este reconocimiento en el grado necesario para el conocimiento y su recuerdo. Y vive con independencia, sin apegarse a nada en el mundo. Asà es como un monje vive contemplando el cuerpo en el cuerpo.
3. Atención con clara comprensión
Asimismo, él permanece completamente alerta, despierto y conciente al avanzar y al retroceder; al mirar hacia adelante y al mirar alrededor; al extender y al encoger las partes de su cuerpo; al vestir la ropa y al llevar el bol de limosnas; al comer, al beber, masticar y saborear; al orinar y al defecar; al andar, al permanecer de pie, al sentarse, al dormirse, al despertar, al hablar y al callar. En todo momento permanece completamente despierto y conciente.
Asà vive contemplando el cuerpo en el cuerpo…
4. Reflexión sobre la repugnancia del cuerpo
Asimismo, tal como si un saco con dos aberturas en ambos lados estuviese lleno de todo tipo de granos, tales como trigo, arroz, habichuelas, frijoles, semillas de sésamo y cáscaras de arroz, y un hombre con buena vista, lo examina y dice: “Esto es trigo, esto es arroz, estas son habichuelas, estos son frijoles, estas son semillas de sésamo, estas son cáscaras de arrozâ€, de la misma forma el monje reflexiona sobre su propio cuerpo, envuelto en la piel y lleno de cosas impuras, de la planta de los pies hacia arriba y de la coronilla hacia abajo, y piensa asÃ: “Hay en este cuerpo: pelos en la cabeza, vello en el cuerpo, uñas, dientes, piel, carne, tendones, huesos, tuétanos, riñones, corazón, hÃgado, pleura, bazo, pulmones, intestinos, estómago, heces, bilis, flemas, pus, sangre, sudor, grasa sólida, lágrimas, grasas lÃquidas, saliva, mucosidades, fluido sinovial, orina.”
Asà vive contemplando el cuerpo en el cuerpo…
 5. Reflexión sobre los cuatro elementos
Tal como si un carnicero experto o su aprendiz, que tras sacrificar a una vaca y dividirla en partes se ponen a venderlas en el cruce de las carreteras, de la misma manera el monje reflexiona sobre su propio cuerpo en cualquier lugar o posición que se encuentre, pensando en sus elementos constitutivos: “En este cuerpo hay el elemento tierra, el elemento agua, el elementofuego y el elemento aire[6]“
Asà vive contemplando el cuerpo en el cuerpo…
6. Las nueve contemplaciones del cementerio
6.1 Asimismo, cuando el monje ve un cadáver que lleva muerto un dÃa, dos dÃas o tres dÃas, hinchado, amoratado y putrefacto, aplica esta percepción a su propio cuerpo de esta manera: “Es verdad que este cuerpo mÃo tiene también la misma naturaleza, se volverá igual y no escapará a ello, es algo inevitableâ€.
Asà vive contemplando el cuerpo en el cuerpo…
6.2. Asimismo, cuando un monje ve un cadáver tirado en el osario, que está siendo devorado por los cuervos, los halcones, los buitres, los perros, las hienas, y por distintas clases de gusanos, aplica esta percepción a su propio cuerpo de esta manera: “En verdad que también mi cuerpo tiene la misma naturaleza, se volverá igual y no escapará a ello, es algo inevitable.»
Asà vive contemplando el cuerpo en el cuerpo…
6.3. Asimismo, como cuando un monje ve un cadáver tirado en el osario, reducido a un esqueleto unido tan sólo por los tendones, y con algo de carne y sangre adherido a él…
6.4. Asimismo, como cuando un monje ve un cadáver tirado en el osario, reducido a un esqueleto unido tan sólo por los tendones, embadurnado en sangre y sin carne…
6.5. Asimismo, como cuando un monje ve un cadáver tirado en el osario, reducido a un esqueleto sin carne y sin sangre, unido tan sólo por los tendones…
6.6 Asimismo, como cuando un monje ve un cadáver tirado en el osario y reducido a huesos sueltos esparcidos en todas las direcciones: aquà los huesos de la mano, allá los de los pies, los huesos de las espinillas, los de los muslos, la pelvis, las vértebras, un diente, el cráneo.
6.7 Asimismo, como cuando un monje ve un cadáver tirado en el osario, reducido a huesos blanqueados como una concha…
6.8 Asimismo, como cuando un monje ve un cadáver tirado en el osario, reducido a huesos de más de un año, amontonados…
6.9 Asimismo, como cuando un monje ve un cadáver tirado en el osario, reducido a huesos podridos, reducido a polvo, entonces aplica esta percepción a su propio cuerpo de esta manera: “En verdad que también mi cuerpo tiene la misma naturaleza, se volverá igual y no escapará a ello, es algo inevitable”
Asà vive el monje contemplando atento el cuerpo en el cuerpo, interna y externamente. Vive contemplando tanto los fenómenos de originación como los de disolución que ocurren en su cuerpo. O tiene consciencia de que “hay un cuerpo”, logrando mantener este reconocimiento en el grado necesario para el conocimiento y su recuerdo. Y vive con independencia, sin apegarse a nada en el mundo. Asà es como un monje vive contemplando el cuerpo en el cuerpo.
II LA CONTEMPLACION DE LAS SENSACIONES
Monjes, ¿cómo vive un monje contemplando las sensaciones en las sensaciones?
Un monje, al experimentar una sensación desagradable y dolorosa, sabe y está conciente de que está experimentando una sensación desagradable y dolorosa. Cuando está experimentando una sensación agradable, o una sensación que nos agradable ni desagradable ni dolorosa, él también está conciente de ello.
Cuando experimenta una sensación mundana agradable o dolorosa, o una sensación mundana que no es agradable ni dolorosa ni desagradable, él sabe y es conciente de esto.
Cuando experimenta una sensación espiritual agradable o dolorosa, o una sensación espiritual que no es agradable ni dolorosa ni desagradable, él sabe y es conciente de aquello.
Asà vive el monje contemplando atento las sensaciones en las sensaciones, interna y externamente. Vive contemplando tanto los fenómenos de originación como los de disolución de las sensaciones. O tiene consciencia de que “hay sensaciones”, logrando mantener este reconocimiento en el grado necesario para el conocimiento y su recuerdo. Y vive con independencia y desapego, sin aferrarse a nada en el mundo. Asà es como un monje vive contemplando las sensaciones en las sensaciones.
III. LA CONTEMPLACIÓN DE LA MENTE
Monjes, ¿cómo vive un monje contemplando la mente en la mente?
He aquà que un monje, cuando hay pasión en su mente, sabe que hay pasión, y cuando no hay pasión en su mente, sabe que no la hay; cuando hay odio en su mente, sabe que hay odio, y cuando no hay odio en su mente, sabe que no lo hay; cuando hay ignorancia en su mente, sabe que hay ignorancia, y cuando no hay ignorancia en su mente, sabe que no la hay.
Cuando su mente está disminuida o limitada, sabe que está disminuida o limitada; cuando su mente está distraÃda, sabe que está distraÃda; cuando su mente está desarrollada[7], sabe que está desarrollada; cuando su mente está en un estado superior, sabe que hay un estado mental superior; cuando no hay un estado mental superior, sabe que no hay un estado mental superior; cuando su mente está concentrada, sabe que está concentrada, y cuando su mente no está concentrada, sabe que no lo está; cuando su mente está liberada, sabe que está liberada, y cuando no está liberada, sabe que no lo está.
Asà vive el monje contemplando la mente en la mente internamente y externamente. Vive contemplando los fenómenos de originación y de disolución que ocurren en la mente. O sabe y es conciente que “hay una mente” en el grado necesario para el conocimiento y su recuerdo, y vive desapegado, sin aferrarse a nada en el mundo. Monjes, asà es cómo el monje vive contemplando la mente en la mente.
IV. LA CONTEMPLACIÓN DE LOS OBJETOS MENTALES
1. Los cinco obstáculos
Monjes, ¿cómo vive un monje contemplando los objetos mentales en los objetos mentales?
He aquà que un monje vive contemplando los objetos mentales en los objetos mentales relacionados con los cinco obstáculos.
¿Y cómo vive un monje contemplando los objetos mentales en los objetos mentales relacionados con los cinco obstáculos?
He aquÃ, monjes, que cuando el deseo sensual está presente en él, el monje sabe y reconoce: “Hay un deseo sensual presente en mÃâ€; cuando el deseo sensual está ausente, sabe y reconoce: “Hay deseo sensual en mÃâ€.Sabe y es concientede cómo surge el deseo sensual que no existÃa previamente; sabe cómo se rechaza el deseo sensual que ha surgido, y sabe cómo ya no vuelve a surgir en el futuro el deseo sensual rechazado.
Cuando la ira está presente, el monje sabe: “Hay ira en mÔ, y cuando la ira está ausente, sabe: “No hay ira en mÃ.” Sabe cómo surge la ira que no existÃa previamente; sabe cómo se rechaza la ira que ha surgido, y sabe cómo ya no vuelve a surgir en el futuro la ira rechazada.
Cuando la pereza y el sopor están presentes en él, el monje sabe: “Hay pereza y sopor en mÔ; cuando la pereza y el sopor están ausentes, sabe: “No hay pereza ni sopor en mÃ.” Sabe cómo surgen la pereza y el sopor que no existÃan previamente, sabe cómo se rechazan la pereza y el sopor surgidos, y sabe cómo ya no vuelven a surgir en el futuro la pereza y el sopor rechazados.
Cuando el desasosiego y la ansiedad están presentes en él, sabe: “Hay desasosiego y ansiedad en mÔ; cuando el desasosiego y la ansiedad están ausentes, sabe: “No hay desasosiego ni ansiedad en mÃ.” Sabe cómo surgen el desasosiego y la ansiedad que no existÃan previamente, sabe cómo se rechazan el desasosiego y la ansiedad surgidos, y sabe cómo ya no vuelven a surgir en el futuro el desasosiego y la ansiedad rechazados.
Cuando la duda está presente en él, el monje sabe: “Hay duda en mÔ; cuando la duda está ausente, sabe: “No hay duda en mÃ.” Sabe cómo surge la duda que no existÃa previamente, sabe cómo se rechaza la duda surgida, y sabe cómo ya no vuelve a surgir en el futuro la duda rechazada.
Asà vive el monje contemplando los objetos mentales en los objetos mentales internamente y externamente. Vive contemplando los fenómenos de originación y de disolución de los objetos mentales. O sabe y es conciente que “hay objetos mentales” en el grado necesario para el conocimiento y su recuerdo, y vive desapegado, sin aferrarse a nada en el mundo. Asà es, monjes, cómo el monje vive contemplando los objetos mentales en los objetos mentales relacionados con los cinco obstáculos.
2. Los cinco agregados del apego
Asimismo, monjes, un monje vive contemplando los objetos mentales en los objetos mentales, relacionados con los cinco agregados del apego.
¿Y cómo vive un monje contemplando los objetos mentales en los objetos mentales relacionados con los cinco agregados del apego?
Monjes, he aquà que un monje piensa y reflexiona: “Asà es la forma, asà se origina la forma, asà desaparece la forma; asà es la sensación, asà se surge la sensación, asà desaparece la sensación; asà es la percepción, asà surge la percepción, asà desaparece la percepción; asà son las formaciones/procesos mentales, asà surgen las formaciones/procesos mentales, asà desaparecen las formaciones/procesos mentales; asà es la consciencia, asà surge la consciencia, asà desaparece la consciencia.”
Asà vive el monje contemplando los objetos mentales en los objetos mentales internamente y externamente. Vive contemplando los fenómenos de originación y de disolución de los objetos mentales. O sabe y es conciente que “hay objetos mentales” en el grado necesario para el conocimiento y su recuerdo, y vive desapegado, sin aferrarse a nada en el mundo. Asà es, monjes, cómo el monje vive contemplando los objetos mentales en los objetos mentales relacionados con los cinco agregados del apego.
3. Las seis esferas internas y las seis esferas externas de los sentidos
Asimismo, un monje vive contemplando los objetos mentales en los objetos mentales, relacionados con las seis esferas internas y las seis esferas externas de los sentidos.
Monjes, ¿cómo vive un monje contemplando los objetos mentales en los objetos mentales relacionados con las seis esferas internas y las seis esferas externas de los sentidos?
He aquà que un monje conoce y discierne el ojo y las formas visuales, conoce la atadura que surge dependiendo de ambos (del ojo y de las formas). Sabe cómo surge la atadura que no existÃa previamente, sabe cómo se rechaza la atadura surgida y sabe cómo ya no vuelve a surgir en el futuro la atadura rechazada.
Conoce el oÃdo y los sonidos…, la nariz y los olores…, la lengua y los sabores…, el cuerpo y los objeto táctiles…, la mente y los objetos mentales, y conoce las ataduras que dependen de ellos; sabe cómo surgen las ataduras que existÃan previamente, sabe cómo se rechazan las ataduras surgidas, y sabe cómo ya no vuelven a surgir en el futuro las ataduras rechazadas.
Asà vive el monje contemplando los objetos mentales en los objetos mentales internamente y externamente. Vive contemplando los fenómenos de originación y de disolución de los objetos mentales. O sabe y es conciente que “hay objetos mentales” en el grado necesario para el conocimiento y su recuerdo, y vive desapegado, sin aferrarse a nada en el mundo. Asà es, monjes, cómo el monje vive contemplando los objetos mentales en los objetos mentales relacionados con las seis esferas internas y las seis esferas externas de los sentidos.
4. Los siete factores de la iluminación
Monjes, asimismo, un monje vive contemplando los objetos mentales en los objetos mentales relacionados con los siete factores de la iluminación.
¿Y cómo vive un monje contemplando los objetos mentales relacionados con los siete factores de iluminación?
He aquà que cuando la atención, que es un factor de la iluminación está presente en él, el monje sabe: “Hay en mà la atención que es un factor de la iluminación”; cuando la atención que es factor de la iluminación está ausente, sabe: “No hay en mà la atención que es un factor de la iluminación”, y sabe cómo surge la atención que es un factor de la iluminación que no existÃa previamente, y cómo se produce la perfección en el desarrollo de la atención surgida que es factor de iluminación.
Cuando la investigación y el análisis de los objetos mentales, que es un factor de la iluminación está presente, el monje sabe: “Hay en mà la investigación y análisis de los objetos mentales que es un factor de la iluminación”; cuando la investigación de los objetos mentales que es un factor de la iluminación está ausente, sabe: “No hay en mà la investigación de los objetos mentales que es un factor de la iluminación”, sabe cómo surge la investigación de los objetos mentales que es un factor de la iluminación que no existÃa previamente, y cómo se produce la perfección en el desarrollo de la investigación de los objetos mentales que es un factor de la iluminación.
Cuando la energÃa, que es un factor de la iluminación está presente, sabe: “Hay en mà la energÃa que es un factor de la iluminación “; cuando la energÃa que es un factor de la iluminación está ausente, sabe: “No hay en mà la energÃa que es un factor de la iluminación “, sabe cómo surge la energÃa que es un factor de la iluminación que no existÃa previamente, y cómo se produce la perfección en el desarrollo de la energÃa que es un factor de la iluminación.
Cuando la alegrÃa, que es un factor de la iluminación está presente, sabe: “Hay en mà la alegrÃa que es un factor de la iluminación”; cuando la alegrÃa que es un factor de la iluminación está ausente, sabe: “No hay en mà la alegrÃa que es un factor de la iluminación”, sabe cómo surge la alegrÃa que es un factor de la iluminación que no existÃa previamente, y cómo se produce la perfección en el desarrollo de la alegrÃa que es un factor de la iluminación.
Cuando la calma, que es un factor de la iluminación está presente, sabe: “Hay en mà la calma que es un factor de la iluminación”; cuando la calma que es un factor de la iluminación está ausente, sabe: “No hay en mà la calma que es un factor de la iluminación”, sabe cómo surge la calma que es un factor de la iluminación que no existÃa previamente, y cómo se produce la perfección en el desarrollo de la calma que es un factor de la iluminación.
Cuando la concentración, que es un factor de la iluminación está presente, sabe: “Hay en mà la concentración que es un factor de la iluminación”; cuando la concentración que es un factor de la iluminación está ausente, sabe: “No hay en mà la concentración que un factor de la iluminación”, sabe cómo surge la concentración que es un factor de la iluminación que no existÃa previamente, y cómo se produce la perfección en el desarrollo de la concentración que es un factor de la iluminación.
Cuando la ecuanimidad, que es un factor de iluminación está presente, sabe: “Hay en mà la ecuanimidad que es un factor de la iluminación”. Cuando la ecuanimidad que es un factor de la iluminación está ausente, sabe: “No hay en mà la ecuanimidad que es un factor de la iluminación “, sabe cómo surge la ecuanimidad que es un factor de la iluminación que no existÃa previamente, y cómo se produce la perfección en el desarrollo de la ecuanimidad que es un factor de la iluminación.
Asà vive el monje contemplando los objetos mentales en los objetos mentales internamente y externamente. Vive contemplando los fenómenos de originación y de disolución de los objetos mentales. O sabe y es conciente que “hay objetos mentales” en el grado necesario para el conocimiento y su recuerdo, y vive desapegado, sin aferrarse a nada en el mundo. Asà es, monjes, cómo el monje vive contemplando los objetos mentales en los objetos mentales relacionados con los siete factores de iluminación.
5. Las Cuatro Nobles Verdades
Asimismo, monjes, un monje vive contemplando los objetos mentales en los objetos mentales relacionados con las Cuatro Nobles Verdades.
¿Y cómo vive un monje contemplando los objetos mentales relacionados con las Cuatro Nobles Verdades?
He aquà que un monje sabe según esté presente: “Esto es sufrimiento”; “Éste es origen del sufrimiento”; “Ésta es la cesación del sufrimientoâ€; “Éste es el sendero que conduce a la cesación del sufrimiento”.
Monjes, ¿cuál esla Noble Verdaddel Sufrimiento?
El nacimiento es sufrimiento, la vejez es sufrimiento, morir es sufrimiento, la tristeza, las lamentaciones, el dolor, la aflicción, el desconsuelo son sufrimiento; no conseguir lo que se quiere o desea es sufrimiento. En pocas palabras, los cinco Agregados del Apego son sufrimiento.
¿Qué es el nacimiento? El nacimiento de los seres pertenecientes a una u otra clase de seres, su nacer, su origen, su concepción, su ingreso en la existencia, la manifestación de los Agregados, la adquisición de las esferas sensoriales, a todo esto se le llama nacimiento.
¿Qué es el envejecer? Envejecer es el envejecimiento de los seres que pertenecen a una u otra clase de seres, su debilitamiento, decrepitud, encanecimiento y arrugamiento; el decaimiento de su fuerza vital, el desgaste de sus facultades sensoriales, a todo eso se le llama envejecer.
¿Qué es el morir? La partida y desaparición de los seres pertenecientes a una u otra clase de seres, su destrucción, su desvanecimiento, la conclusión de su perÃodo vital, la disolución de los Agregados, el abandono del cuerpo, a esto se le llama morir.
¿Qué es la tristeza? La pesadumbre que surge por esta o aquella pérdida o desgracia que nos ocurra, el pesar, el estado pesaroso de la mente, la pena Ãntima, el desconsuelo Ãntimo, a esto se le llama tristeza.
¿Qué es la lamentación? Todo aquello que por esta o aquella pérdida o desgracia que nos ocurra, sea queja y lamento, al quejarse y lamentarse, el estado de queja y lamento, a esto se le llama lamentación.
¿Qué es el dolor? El dolor corporal, lo corporalmente desagradable, las sensaciones dolorosas e ingratas producidas por el contacto corporal, a esto se le llama dolor.
¿Qué es la aflicción? El dolor mental y lo mentalmente desagradable, las sensaciones dolorosas o ingratas producidas por el contacto mental, a esto se le llama aflicción.
¿Qué es el desconsuelo? La angustia y el desconsuelo que surgen por esta o aquella pérdida o desgracia que nos ocurra, el estado de angustia y desesperación, a esto se le llama desconsuelo.
Y ¿qué es sufrir por no conseguir lo que se quiere o desea? En los seres que están sujetos al nacimiento surge el deseo: ¡Ojalá que no estuviéramos sujetos al nacimiento! ¡Ojalá que no tuviésemos otro nacimiento por delante! En los seres sujetos al envejecimiento, enfermedad, muerte, tristeza, lamentación, dolor, aflicción y desconsuelo surge el deseo: «¡Ojalá que no estuviésemos sujetos a estas cosas!, ¡ojalá que tuviésemos ya estas cosas por delante!». Pero esto no puede obtenerse por el mero deseo, y la no obtención de lo que se desea es sufrimiento.
Y ¿qué quiere decir la frase: «en pocas palabras, los cinco Agregados del Apego»? Son los Agregados de la forma material, las sensaciones, las percepciones, las formaciones mentales y la consciencia. Esto es lo que se llama: «En pocas palabras, los cinco Agregados del Apego son Sufrimiento».
Monjes, ¿cuál esla Noble Verdaddel Origen del Sufrimiento?
Lo que da lugar a nuevos nacimientos es el deseo, que ligado al placer y a la avidez, encuentra siempre nuevo deleite, ahora aquÃ, ahora allá; a saber: el Deseo Sensual, el Deseo de una Existencia (Eterna), y el Deseo dela No Existencia.
Mas ¿dónde surge el deseo?, ¿dónde echa raÃces? En cualquier parte del mundo en la que haya cosas deliciosas y agradables, allà es donde surge el deseo y arraiga.
El ojo, el oÃdo, la lengua, la nariz, el cuerpo y la mente son deliciosos y agradables. Allà es donde surge el deseo y arraiga.
Las formas visuales, los sonidos, los olores, los gustos, las impresiones corporales y los objetos mentales son deliciosos y agradables: allà es donde el deseo surge y arraiga.
La consciencia visual, la consciencia auditiva, la consciencia olfativa, la consciencia gustativa, la consciencia del tacto y la consciencia de la mente… El contacto, la sensación nacida del contacto, el acto de la voluntad (que se inclina a las formas visuales, etc.), el deseo, la formación de conceptos (relativos a las formas visuales, etc.), el discurrir: todo esto es delicioso y agradable: allà es donde surge el deseo y arraiga.
Monjes, esta esla Noble Verdaddel Origen del Sufrimiento
Monjes, ¿cuál esla Noble Verdaddela Cesacióndel Sufrimiento?
Es precisamente el total desvanecimiento y extinción de este deseo, su renuncia y abandono, la liberación y el desapego de él.
Pero, ¿dónde puede abandonarse este deseo, dónde puede extinguirse?
En cualquier parte del mundo en la que haya cosas deliciosas y agradables: allà es donde puede abandonarse este deseo, allà puede extinguirse. La vista, el oÃdo, la nariz, la lengua, el cuerpo y la mente son deliciosos y agradables. Allà es donde puede abandonarse este deseo, allà puede ser extinguido. Las formas visuales, los sonidos, los olores, los gustos, las impresiones corporales y los objetos mentales, allà es donde puede abandonarse este deseo, allà puede extinguirse.
La consciencia visual, la consciencia auditiva, la consciencia olfativa, la consciencia del sabor, la consciencia del tacto y la consciencia de la mente…
El contacto, la sensación nacida de este contacto, el acto de la voluntad, el deseo, la formación de conceptos, el discurrir: todo esto es delicioso y agradable, allà es donde este deseo puede ser abandonado, allà puede extinguirse.
Monjes, esta esla Noble Verdaddela Cesacióndel Sufrimiento.
Monjes, ¿cuál esla Noble Verdaddel Sendero que conduce ala Cesacióndel Sufrimiento?
Es este Noble Óctuple Sendero: Recta Visión o Entendimiento, Recto Pensamiento o Intención, Recta Palabra, Recta Acción, Recto Medio de Vida o Sustento, Recto Esfuerzo, Recta Atención, Recta Concentración.
Monjes, ¿qué esla Recta Visióno Entendimiento? Comprender el sufrimiento, comprender el origen del sufrimiento, comprender la cesación del sufrimiento, comprender el sendero que conduce a la cesación del sufrimiento: esto es Recta Visión o Entendimiento.
¿Qué es Recto Pensamiento o Intención? Pensamientos libres de codicia, pensamientos libres de rencor, pensamientos libres de crueldad: esto es Recto Pensamiento o Intención.
¿Qué es Recta Palabra? Abstenerse de mentir, de chismorrear, de utilizar palabras ásperas, de conversaciones vanas: esto es Recta Palabra.
¿Qué es Recta Acción? Abstenerse de matar, de tomar lo que no nos ha sido dado, del adulterio: esto es Recta Acción.
¿Qué es Recto Medio de Vida o Sustento? Cuando el noble discÃpulo, evitando una forma de vida equivocada, obtiene su sustento de una recta forma de vida. Esto es Recto Medio de Vida o Sustento.
¿Qué es Recto Esfuerzo? He aquà que un monje aviva la voluntad para evitar que surjan estados perniciosos y no saludables, hace un esfuerzo, estimula su energÃa, aplica bien la mente y actúa con firmeza. Para vencer los estados perniciosos y no saludables que hayan surgido, aviva la voluntad, hace un esfuerzo, estimula su energÃa, aplica bien la mente a ello y actúa firmemente. Para suscitar estados beneficiosos que aún no hayan surgido, activa la voluntad, hace un esfuerzo, estimula su energÃa, aplica bien la mente a ello y actúa firmemente. Para mantener los estados beneficiosos que hayan surgido, para no descuidarlos sino, antes bien, hacerlos crecer y llevarlos a su plena madurez y perfecto desarrollo, aviva la voluntad, hace un esfuerzo, estimula su energÃa, aplica bien la mente a ello y actúa firmemente: esto es Recto Esfuerzo.
¿Qué es Recta Atención? He aquà que un monje medita practicando la contemplación del cuerpo en el cuerpo, practicando la contemplación de las sensaciones en las sensaciones, la contemplación de la mente en la mente, la contemplación de los objetos mentales en los objetos mentales, fervoroso, comprendiendo claramente y atento, superando la codicia y la aflicción inherentes al mundo: esto es Recta Atención.
¿Qué es Recta Concentración? He aquà que un monje desapegado de los objetos de los sentidos, desapegado de las cosas no saludables, entra en la primera absorción que nace del desapego, va acompañada de formación de conceptos y de pensamiento discursivo y está llena de alegrÃa. Al cesar la formación de conceptos y el pensamiento discursivo, y obtener la tranquilidad interior y la unificación de la mente, el monje entra en un estado sin formación de conceptos ni pensamiento discursivo, que es la segunda absorción, nacida dela Concentracióny llena de alegrÃa. Tras desvanecerse la alegrÃa, permanece ecuánime, atento, claramente consciente y experimenta en su persona ese sentimiento del que los nobles dicen: «Feliz es el hombre que posee ecuanimidad y atención». Asà penetra en la tercera absorción. Tras abandonar el placer y el dolor, la cuarta absorción, purificada por la ecuanimidad y la atención. Esto es Recta Concentración.
Monjes, ésta esla Noble Verdaddel Sendero que conduce ala Cesacióndel Sufrimiento.
Asà vive el monje contemplando los objetos mentales en los objetos mentales internamente y externamente. Vive contemplando los fenómenos de originación y de disolución de los objetos mentales. O sabe y es conciente que “hay objetos mentales” en el grado necesario para el conocimiento y su recuerdo, y vive desapegado, sin aferrarse a nada en el mundo. Asà es, monjes, cómo el monje vive contemplando los objetos mentales en los objetos mentales relacionados con las Cuatro Nobles Verdades.
V. Conclusión
En verdad, monjes, que aquel que practique estos Cuatro Fundamentos de la Atenciónde la manera que he explicado, durante siete años, puede esperar que se produzca en él uno de estos dos resultados: el Conocimiento Supremo aquà y ahora, o, si aún le quedara algo de apego o aferramiento, el estado Sin Regreso[8].
Y ni siquiera siete años. Si una persona practicara los Cuatro Fundamentos dela Atenciónde esta manera durante seis años… cinco años… cuatro años… tres años… o durante un año, puede esperar que se produzca en él uno de estos dos resultados: el Conocimiento Supremo aquà y ahora, o, si aún le quedara algo de apego o aferramiento, el estado Sin Regreso.
Monjes, ni siquiera un año. Si una persona practicara estos Cuatro Fundamentos dela Atenciónde esta manera durante siete meses… seis meses… cinco meses… cuatro meses… tres meses… dos meses… un mes… o incluso una semana, entonces podrÃa esperar que se produzca en él uno de estos dos resultados: el Conocimiento Supremo aquà y ahora, o, si aún le quedara algo de apego o aferramiento, el estado Sin Regreso.
Por esto se ha dicho: “Monjes, éste es el camino directo para la purificación de los seres, para la superación de la tristeza y las lamentaciones, para la destrucción del dolor y la aflicción, para alcanzar el recto sendero, para la realización del Nirvana; es decir, los Cuatro Fundamentos dela Atención”.
Asà habló el Bienaventurado. Los monjes acogieron con satisfacción y regocijo sus palabras.
Fuentes
– http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.010.than.html (traducido del inglés al Pali por Thanissaro Bhikkhu).
– http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.010.nysa.html (traducido del inglés al Pali por Nyanasatta Thera). De la cual se han traducido algunas notas a pie de página.
– http://www.basicbuddhism.org/index.cfm?GPID=45 (traducción al inglés)
–http://ar.geocities.com/zendo_3_tesoros/satipatthanasutta.htm (traducción al Castellano)
– http://www.sisabianovenia.com/LoLeido/Budismo/MahaSatiPatthana.htm (traducción al Castellano).De la cual se han extraÃdo algunas notas a pie de página.
Nota: Texto elaborado por Yeshe Jungne, para beneficio de todos los seres sintientes.
[1] Las frases “practicando la contemplación del cuerpo en el cuerpoâ€, “la contemplación de las sensaciones en las sensacionesâ€, etc. se repiten para hacer comprender al meditador la importancia de permanecer atento y consciente de sÃ. La atención dirigida al objeto determinado que se ha elegido se sigue manteniendo fija en él, y no se ha desviado al campo de otra contemplación. Por ejemplo, al contemplar cualquier proceso corporal el meditador, inconscientemente, puede desviarse hacia la consideración de sus sensaciones conectadas con ese proceso corporal. Debe entonces ser plenamente consciente de que ha abandonado su objeto principal y que se ha entregado a la contemplación de sensaciones.
[2] Mente (Pali citta, que también puede ser “conciencia†o viññana), en esta expresión se refiere a estados mentales o unidades en el flujo de la mente de una duración momentánea.
[3] “Internamenteâ€: contemplando la propia respiración; “externamenteâ€: contemplando la respiración de otra persona (esto en fases más avanzadas); “internamente y externamenteâ€: contemplando la propia respiración y la respiración de otra persona, alternadamente, sin que la atención se interrumpa (esto en fases más avanzadas).
[4]Â El cuerpo en su totalidad, las aperturas nasales y la mente.
[5] Es decir, sólo existen procesos corporales, sin un alma, un ser o una sustancia permanente. La fase correspondiente en las siguientes contemplaciones debe comprenderse de acuerdo a esto.
[6] Estos «elementos» (dhatu) son las cualidades primarias de la materia, explicadas por la tradición budista como solidez (tierra), adhesión (agua), calor (fuego) y movimiento (viento o aire).
[7] “rupa-arupa-jhanaâ€