Los Cuatro Inconmensurables son una de las prácticas centrales de la Enseñanza Tradicional del Budismo en todas sus escuelas. Existen variadas explicaciones, métodos, y maneras de realizar tanto la práctica como el estado que ella apunta. Me parecio útil ofrecer las instrucciones del Buda Histórico, Buda Sakyamuni, según la tradición del Canon Pali, recogido por la tradición Theravada.
Ngakpa Thondup
Un discurso de Buda Shakyamuni.
AquÃ, amigos, el Bhikkhu con una mente llena de amistoso amor-bondadoso llena primero una dirección, luego una segunda, luego una tercera, y entonces la cuarta, y también abajo y luego arriba, a través y por todo el derredor, en todas partes identificándose a sà mismo con todos los seres vivos, entonces envuelve el universo entero con una mente llena de de amistoso amor-bondadoso, con una mente amplia, desarrollada, sin lÃmites, aclarada, exaltada, pura y brillante, completamente libre de odio y mala voluntad.
Más aún, amigos, el Bhikkhu con una mente llena de compasiva comprensión llena primero el frente, luego el lado derecho, luego atrás, luego el izquierdo, luego abajo y arriba, a traves y al rededor, a la lejanÃa y alcanzando a todos; cuidando y ocupándose de todos los seres vivos, entonces impregna el universo con una mente saturada de compasión empática, con una mente espaciosa, una mente refinada, purificada, pura y brillane, libre de ira y cualquier animadversión.
TodavÃa más, amigos, el Bhikkhu con una mente llena de alegrÃa mutua y empática, satura el Norte, y luego el Este, y entonces el Sur y luego el Oeste, asà como abajo y arriba, a través y al rededor, universalmente, infinitamente; protegiendo a todos los seres vivientes en sus pensamiento, entonces impregna todas las galaxias con una mente llena de alegrÃa altruista, mutua y genuiana, con una mente abierta, vasta, ilimitada, clara, pura y brillante, libre de toda aversión y de toda amargura.
Finalmente, amigos, el Bhikkhu con una mente llena de ecuanimidad bien balanceada, saturando primero el cuadrante del frente, luego el derecho, luego atrás y luego el cuadrante izquierdo, arriba y abajo, a través y por todos lados; por todas partes y de modo completo, se mantiene entonces llenado el universo que todo lo abarca, con su presencia de la sabidurÃa natural, con ecuanimidad, con una mente generosa, expansiva, sin medida, calma, con una mente igual a una montaña, cultivada, sin fin, pura y deslumbrante, sin hostilidad, y sin resentimiento.
Traducida del Inglés por Nagkpa Thondup Dorje, para beneficio de su propia práctica.
Dedico el mérito de esta traducción a todos los seres sin excepción para que alcancen pronto y sin obstáculos, el estado de la Perfecta y Completa Iluminación.
Nota: Esta práctica se puede hacer cada dÃa al levantarse por la mañana, y/o varias veces durante el dÃa.
Fuente: www.movimientorime.cl
1. Amor (metta): “Que todos los seres tengan felicidad y sus causas”.
2. Compasión (karuna): “Que todos los seres estén libres de sufrimiento y sus causas”.
3. AlegrÃa/Gozo (mudita): “Que todos los seres nunca estén separados de la felicidad que no conoce sufrimiento.
4. Ecuanimidad (upekka): “Que todos los seres moren en la ecuanimidad, libres del apego y de la ira que hace a algunos cercanos y a otros lejanos”.
1. Amor (metta):
El amor es como:
– Una lluvia suave que penetra el corazón, relajando los mecanismos de defensa asociados al miedo y la crueldad [intenciones negativas].
– El lazo o vÃnculo entre una madre y su hijo recién nacido.
Efectos de cultuvar el amor:
– Se desarrolla afecto y cariño, por uno mismo y por los demás.
– Se vive con mayor gentileza, amabilidad y conciencia.
– El proceso del pensamiento, el habla y los movimientos del cuerpo son acompañados con una sensación de ligereza, de liviandad.
– El amor nos protege de las confusiones asociadas con el “amor” que busca el placer y la fascinación.
Enemigo más próximo: amor condicional, amor egoÃsta, apego.
Lo opuesto: desear a otros la infelicidad, ira, odio.
Lo que debe evitarse: apego.
2. Compasión (karuna):
– El corazón compasivo es más suave que los pétalos de una flor.
Enemigo próximo: lástima, distancia entre yo y el otro.
Lo opuesto: desear que los demás sufran, crueldad.
Lo que debe evitarse: sentimentalismo.
3. AlegrÃa/Gozo (mudita):
– Es como una flor completamente abierta.
Enemigo próximo: hipocresÃa, afectación.
Lo opuesto: celos, envidia.
Lo que debe evitarse: flojera, pereza.
4. Ecuanimidad (upekkha):
Enemigo próximo: indiferencia.
Lo opuesto: ansiedad, preocupación obsesiva, estrés, paranoia.
Lo que debe evitarse: apatÃa, despreocupación.
