Biografía y enseñanzas de Dza Patrul Rinpoche (“Palabras de Mi Maestro Perfecto”)

Biografía de Dza Patrul Rinpoche  

Dza Patrul Rinpoche (1808-1887)

Por Alak Zenkar Rinpoche[1]

Dza Palge Tulku o Dzogchen Patrul Rinpoche nació en el año del Dragón de Tierra del décimo cuarto ciclo del calendario en Getse Dzachukha, en el área nómada del norte de Kham, en una familia con el nombre de Gyaltok. Fue reconocido por Dodrupchen Jikmé Trinlé Özer como la reencarnación de Palgé Samten Phuntsok y se le dio el nombre de Orgyen Jikmé Chökyi Wangpo.

A una temprana edad, aprendió a leer y escribir sin ninguna dificultad. Recibió su ordenación con Khen Sherab Zangpo. Con Dola Jikmé Kalzang, Jikmé Ngotsar, Gyalsé Shenpen Thayé y otros maestros más, estudió la “Trilogía del Encontrar Bienestar y Tranquilidad”, “La Guía del Camino del Bodhisattva”, “El Tantra de la Esencia Secreta” y muchas otras obras relacionadas con el sutra y el tantra, además de las ciencias comunes.

Recibió la transmisión oral de “La Palabra (Traducida) del Buda” (Kangyur) y lecciones de gramática sánscrita de Shechen Öntrul Thutob. Recibió las transmisiones del Kangyur y el Tengyur ambos en su totalidad, junto a los excelentes escritos del padre e hijo omniscientes de la tradición Nyingma[2], así como las obras de Sakya Pandita, Je Tsongkhapa, y muchos otros grandes maestros de las escuelas de traducción antigua y nueva, y a través del estudio y la reflexión sobre estos textos, con dirigencia y perseverancia, sin ningún tipo de tendencia o prejuicio sectario, alcanzó un nivel perfecto de erudición.

No sólo recibió la instrucción en las preliminares del Longchen Nyingthik cerca de veinticinco veces de Jikmé Gyalwé Nyugu, sino que además completó las prácticas requeridas el mismo número de veces[3]. Junto a esto, recibió las instrucciones en la práctica de Tsa Lung y de Dzogchen, y estudió muchos de los ciclos de práctica que se encuentran en las escrituras canónicas (kama) de la escuela Nyingma. Do Khyentse Yeshe Dorje lo introdujo directamente en la presencia pura de rigpa mientras mostraba un comportamiento alocado y excéntrico. Se entrenó durante mucho tiempo en las prácticas de Tsa Lung del Longchen Nyingthik, y recibió muchísimas enseñanzas del néctar del Dharma , de Dzogchen Rinpoche Mingyur Namkhé Dorje y otros maestros.

Durante su estadía por largos períodos de tiempo cerca del Monasterio Dzogchen en las aisladas eremitas de Rudam, tales como la cueva de Yamantaka y la cueva de Larga Vida, concentró todas sus energías en la práctica de la meditación y obtuvo la realización vasta como el espacio.

Después de cumplir sus treinta años de edad, viajó a Serthar, Yarlung Pemakö y otros lugares, enseñando extensamente el Tantra de la Esencia Secreta a grupos de afortunados vidyadharas. A las asambleas en Serthar y en las regiones de lo alto y lo bajo del valle de Do, ofreció incontables regalos del Dharma, enseñanzas sobre El Camino del Bodhisattva, el Mani Kabum, la Plegaria de Aspiración de Sukhavati y muchas más. Puso fin al robo y el vandalismo y abolió la costumbre de servir carne en eventos o reuniones especiales.

Viajó a Dzamthang y estudió los seis yogas bajo la guía de Tsangpa Ngawang Chöjor, y fue hasta Minyak, donde sostuve extensas discusiones con Dra Geshe Tsultrim Namgyal sobre el prajnaparamita y otros temas. De esta manera, vivió como un renunciante, habiendo abandonado toda preocupación mundana, y trabajó imparcialmente por el beneficio de otros, sin tener ningún tipo de agenda o itinerario fijo.

En la universidad de Shri Singha en el Monasterio Dzogchen, en Pemé Thang y en otros lugares, giró la rueda del Dharma de forma ininterrumpida, dando enseñanzas sobre los tratados de Maitreya, la Vía Media, el Abhidharma, el Tantra de la Esencia Secreta, el Tesoro de las Preciosas Cualidades, el Establecimiento de los Tres Votos, y otros temas. En particular, cuando enseñó durante varios años seguidos sobre “El Camino del Bodhisattva” en los alrededores de Dzogchen Shri Singha, una gran cantidad de flores llamadas Serchen, que tenían entre treinta y cincuenta pétalos, florecieron todas de manera repentina, y desde entonces se les conoce como las “flores bodhicharyavatara”.

Cuando el tertön Chokgyur Dechen Lingpa tomó la terma de Demchok Sangye Nyamjor de la eremita de las nieves llamada Rudam Kangtrö ubicada en Dzogchen, señaló a Patrul Rinpoche como el custodio de este y otros ciclos de enseñanzas, incluyendo “La Esencia Profunda de las Tres Familias” (Riksum Nyingthik), y le concedió todas las iniciaciones, transmisiones orales e instrucciones necesarias.

Viajó a Kathok Dorje Den, donde ofreció postraciones y circunvaló las reliquias de los tres grandes maestros Dampa Deshek, Tsangtön Dorje y Jampa Bum. A petición de Situ Choktrul Chökyi Lodrö y otros, dio extensas explicaciones sobre “El Camino del Bodhisattva” a toda la asamblea de monjes. Visitó los principales monasterios de la tradición Riwo Gendenpa, tales como Sershul, Labtridu, Chuhor y otros, y además enseñó de manera detallada sobre “El Camino del Bodhisattva” y otros temas.

Debido a su forma clara y precisa de enseñar, relacionando los diversos temas a los puntos clave de la práctica, incluso muchos sostenedores del título Geshe Lharampa esparcieron flores de homenaje y rindieron reverencia ante él con gran devoción.

Patrul Rinpoche estableció un centro de enseñanzas en las cercanías del Monasterio Dzagyal. Al reparar los complejos muros hechos de piedras “mani” (do-bum) construidos por su anterior reencarnación Palge Samten Phuntsok, se volvieron extremadamente hermosas e incluso más grandes y altas que antes, y por este motivo se hicieron conocidas como Patrul Dobum.

Este gran maestro dedicó toda su vida completamente al estudio, la contemplación y la meditación para su propio beneficio y a la enseñanza, debate y composición para el beneficio de otros. Trabajando de esta manera, ayudó a que la enseñanza y el estudio de textos tales como “El Camino del Bodhisattva”, los tratados de Maitreya, “Los Tres Votos” y “El Tesoro de Preciosas Cualidades” se extendieran tal como las piedras y la tierra a través de las regiones altas, medias y bajas del Tibet. En particular, cuando la tradición de la enseñanza del “Tantra de la Esencia Secreta”, y las tradiciones de guía experiencial y de las prácticas de Tsa Lung para el Longchen Nyingthik eran como lámparas cuyo combustible estaba casi agotado, a través de su gran bondad él las revitalizó y las hizo incluso más fuertes y más difundidas que antes.

Los principales discípulos de este gran maestro que hizo tanto para preservar y difundir las enseñanzas de la esencia vajra de la clara luz, incluyendo a maestros notablemente eruditos y realizados de la escuela Nyingma tales como Kathok Situ Choktrul Chökyi Lodrö, el Quinto Dzogchen Rinpoche Thubten Chökyi Dorje, Gyaron Namtrul Kunzang Thekchok Dorje, el segundo y el tercer Dodrupchen, Jikmé Phuntsok Jungne y Jikmé Tenpe Nyima, Dechen Rigpé Raldri, que era el hijo de Do Khyentse Yeshe Dorje, la suprema encarnación Shenpen Chökyi Nangwa [es decir, Khenpo Shengpa], Adzom Druktrul Droddul Dorje, Tertön Lerab Lingpa, Ju Mipham Namgyal, Khenchen Pema Damchö Özer [también conocido como Khenpo Pema Vajra], Nyoshul Lungtok, Alak Dongak Gyatso y otros. Entre sus discípulos se encuentran muchos grandes maestros y sostenedores de las enseñanzas de las escuelas Sakya, Gelugpa y Kagyu, tales como Sershul Lharampa Thubten, Palpung Lama Tashi Özer y Ju Lama Drakpa Gyaltsen.

Finalmente, el día dieciocho de Saga Dawa en el año del Cerdo de Fuego del décimo quinto ciclo calendarial, desplegó y mostró los signos de la disolución de su cuerpo en el espacio de la realidad que todo lo abarca .

Patrul Rinpoche compuso innumerables trabajos para beneficiar la mente de sus discípulos y realizar sus aspiraciones, y si bien ellos cuidaron de éstos y los conservaron para sí mismos, no fueron compiladas ni por él mismo ni por sus discípulos, y debido a esto muchas de estas obras jamás fueron puestas por escrito. Aquellas que sí lo fueron y que ahora han sido encontradas, son como néctar con el cual podemos deleitar nuestra mirada, y comprenden volúmenes iguales en número a los de las seis paramitas. Entre estas obras, podemos encontrar toda clase de trabajos, incluyendo comentarios e tablas de temas (sa bcad) de los tratados de Maitreya, El Camino del Bodhisattva, El Tesoro de Preciosas Cualidades y otros textos, instrucciones profundas y fundamentales para guiar a los estudiantes de una manera práctica, tales como “Las Palabras de Mi Maestro Perfecto” (Lama’i Kun Zang Zhal Lung), colecciones de consejos y escritos misceláneos que incluyen “El Drama en el Jardín del Loto”[4], colecciones de plegarias y otras obras. En todo lo que escribió Patrul Rinpoche, nunca entró en detalles excesivos para lucir y demostrar sus conocimientos, sino que explicó las cosas de acuerdo a las capacidades de sus alumnos.

La extraordinaria y especial característica de sus enseñanzas fue descrita por dodrupchen Jikmé Tenpé Nyima en su biografía de Patrul:

“Si son analizadas por el sabio, se descubre que poseen un sentido profundo. Si son escuchadas por aquellos de poca inteligencia, encuentran que son fáciles de entender. Ya que condensan los puntos esenciales, son fáciles de recordar. Teniendo la extensión adecuada, todo en ellas es coherente y está interconectado desde el comienzo al final. Son muy agradables y encantadoras para el oído, y cualquier palabra que él utilice, dura o gentil, se vuelven ‘de un solo sabor’ con las instrucciones, y de esta manera cautivan las mentes de todos, sean sabios, estén confundidos, o estén en algún punto entre estos dos”.

Escrito por Thubten Nyima (Alak Zenkar Rinpoche)

Traducido al inglés por Adam Pearcey y Patrick Gaffney. Traducción al castellano por Yeshe Jungne del sitio web: http://www.lotsawahouse.org

“Que este trabajo sea de inspiración y beneficio para todos los seres sin excepción, para que rápidamente alcancen el logro de la suprema liberación”.


[1] Alak Zenkar Rinpoche, nacido en 1943, es un gran erudito Nyingma que actualmente participa en diversos proyectos de investigación y conservación de textos budistas tibetanos.

[2] Longchen Rabjam y Jikmé Lingpa.

[3] En otras palabras, completó cerca de dos millones y medio de postraciones, y la misma cantidad del mantra de cien sílabas, ofrendas de mandala y repeticiones de la plegaria de Siete Ramas. Pocos maestros en la historia tibetana, han logrado tan notable proeza. Dos excepciones notables son el gran Je Tsongkhapa, quien completó tres millones y medio de postraciones y aproximadamente diez millones de ofrendas de mandala, y en tiempos más recientes, el maestro Sakya Gatön Ngawang Lekpa, que acumuló una gran cantidad de postraciones y otras prácticas durante sus quince años de estricto retiro.

[4] El “Drama en el Jardín del Loto” es una obra escrita en lenguaje poético que contiene elegantes descripciones de las dificultades y de la belleza de la vida. La historia cuenta la vida de una abeja, Alas Extensas, que trágicamente pierde a su amada esposa, y toma refugio en las enseñanzas del Buda.

Índice del libro “Palabras de Mi Maestro Perfecto”

“Palabras de Mi Maestro Perfecto”
Dza Patrul Rinpoche

Índice

 

Fuente:Editorial Padmakara, 1997.PRIMERA PARTE: LOS PRELIMINARES COMUNES O EXTERNOS

Cap. Primero: La dificultad de encontrar las libertades y condiciones favorables.

I. El modo correcto de escuchar las enseñanzas espirituales:
1. Motivación
2. Conducta

II. La enseñanza: La explicación de lo difícil que es encontrar las libertades y condiciones favorables
1. La reflexión sobre la naturaleza de la libertad
2. La reflexión acerca de las condiciones favorables en relación con el Dharma
3. La reflexión usando ejemplos que muestran lo difícil que es encontrar las libertades y condiciones favorables
4. La reflexión usando comparaciones numéricas.

Cap. Segundo: La impermanencia de la vida

I. La impermanencia del universo donde viven los seres
II. La impermanencia de los seres que viven en el universo
III. La impermanencia de los seres sublimes
IV. La impermanencia de aquellos en posición de poder
V. Otros ejemplos de impermanencia
VI. La incertidumbre de las circunstancias de la muerte
VII. Una evocación intensa de la impermanencia

Cap. Tercero: Los defectos del samsara

I. Los sufrimientos del samsara en general
II. Los sufrimientos específicos de los seis reinos

Cap. Cuarto: Karma: el principio de causa y efecto

I. Las acciones negativas que deben evitarse
II. Las acciones positivas que deben adoptarse
III. La naturaleza kármica de todas las cosas

Cap. Quinto: Los beneficios de la liberación

I. Las causas que llevan a la liberación
II. El resultado: los tres niveles de la iluminación

Cap. Sexto: Cómo seguir al amigo espiritual

I. Examinando al maestro
II. El modo de seguir al maestro
III. Cömo aprender de su realización y sus acciones

SEGUNDA PARTE: LOS PRELIMINARES EXTRAORDINARIOS O INTERNOS

Cap. Primero: Tomar refugio, el fundamento de todos los caminos

I. Los diferentes aspectos de la toma de refugio
II. El modo de tomar refugio
III. Preceptos y beneficios de tomar refugio

Cap. Segundo: La generación de la bodhicitta, la raíz del Gran Vehículo

I. El entrenamiento de la mente en las cuatro cualidades ilimitadas
II. La generación de la bodhicitta
III. Los preceptos de la bodhicitta

Cap. Tercero: La meditación en el maestro como Vajrasattva y la recitación de su mantra, para eliminar todos los oscurecimientos

I. Cómo los oscurecimientos se pueden purificar con la confesión
II. Las cuatro fuerzas
III. La meditación en Vajrasattva

Cap. Cuarto: La ofrenda del mandala para acumular mérito y sabiduría

I. La necesidad de las dos acumulaciones
II. El mandala de la realización
III. El mandala de la ofrenda

Cap. Quinto: La acumulación de Kusali que destruye de un solo golpe los cuatro demonios

I. El cuerpo como una ofrenda
II. La práctica de ofrecer el cuerpo
III. El significado del Chö

Cap. Sexto: El Guru Yoga, el acceso de entrada de las bendiciones, el método último para engendrar la realización de la sabiduría primordial

I. La razón del Guru Yoga
II. Cómo practicar el Guru Yoga
III. La historia del advenimiento de las enseñanzas de las primeras traducciones

TERCERA PARTE: EL RÁPIDO CAMINO DE LA TRANSFERENCIA

Cap. Primero: Las instrucciones para el momento de la muerte: la transferencia de la consciencia, o la budeidad sin meditar.

I. Las cinco clases de transferencia
II. La transferencia corriente usando tres comparaciones

CONCLUSIÓN

Capítulo Sexto: Cómo seguir al amigo espiritual 

PRIMERO: Examinando al maestro.

I. Introducción.
II. ¿Por qué hay que examinar al maestro?
II. Cualidades mínimas que debe tener el maestro.
III. Cualidades que – además de las anteriores – debe poseer el maestro que enseñe la profunda esencia de las instrucciones vitales del Vajrayana.
IV. Defectos que un maestro debe evitar.
V. Analogías del maestro.

SEGUNDO: El modo de seguir al Maestro.

I. Para seguir al maestro, a aquel que posee todas las cualidades generales mínimas, las especiales del camino Vajrayana y está libre de los cuatro defectos, se debe.
II. Hay tres formas de servir y complacer al maestro.
TERCERO: Cómo aprender de su realización y sus acciones

CONCLUSIÓN

GLOSARIO

I. Introducción:

En ningún sutra, tantra o shastra se menciona la historia de algún ser que haya alcanzado la budeidad sin seguir a un maestro espiritual (…). Todos los seres, incluidos nosotros mismos, son muy propensos a tomar direcciones equivocadas (…). Nuestro amigo o compañero espiritual es nuestro verdadero guía hacia la liberación y la omnisciencia y debemos seguirle con respeto. Para ello primero debemos examinar al maestro, luego seguirle y finalmente aprender de su realización y sus acciones.

Un maestro auténtico para poder guiar hábilmente a los seres que necesitan su ayuda actúa cotidianamente como la gente corriente. Pero en realidad su mente de sabiduría es la de un buda y por lo tanto es diferente a todos los demás seres. Cada una de sus acciones es sencillamente la actividad de un ser realizado adaptada a la naturaleza de aquellos a quienes tiene que beneficiar. Es por lo tanto especialmente sublime. Es experto en cortar con las dudas y las vacilaciones, y soporta pacientemente toda la ingratitud y desánimo de sus discípulos, como una madre lo haría con su único hijo.

II. ¿Por qué hay que examinar al maestro?

El Gran Maestro de Oddiyana [Sáns. Padmasambhava; Tib. Guru Rinpoche] nos advierte:

“No examinar al maestro es como beber veneno.
No examinar al discípulo es como saltar por un precipicio”.

En el maestro depositamos nuestra confianza para todas nuestras vidas futuras. Él es quien nos enseña qué hacer y qué evitar. Si nos encontramos con un amigo espiritual falso y confiamos en él sin haberlo examinado adecuadamente, desperdiciaremos las libertades y condiciones favorables que hemos obtenido con esta vida humana así como la posibilidad de acumular mérito durante toda una vida que tiene una persona con fe. Es como confundir a una serpiente venenosa enroscada junto a un árbol con la sombra del árbol. El que se acerque morirá.

Cuando, después de haber examinado al maestro cuidadosamente, constatamos sin ningún error que posee todas las cualidades que aquí se mencionan, debemos considerarle siempre como el Buda en persona. Este maestro que reúne todas las cualidades es la personificación de la sabiduría compasiva de todos los budas de las diez direcciones que aparece con la forma de un ser ordinario para beneficiar a los seres.
III. Cualidades mínimas que debe tener el maestro:

Aunque actualmente pueda resultar difícil encontrar un maestro que posea todas las cualidades descritas en los tantras, “es imprescindible que el maestro que sigamos tenga como mínimo las siguientes cualidades”:

1. Guardar los votos: Debe ser puro por no haber transgredido ninguno de los preceptos vinculados a las tres clases de votos [patrimoksha, bodhisattva y Mantrayana].

2. Conocimiento: Debe haber estudiado mucho y no ignorar nada acerca de los sutras, tantras o shastras.

3. Compasión: Debe estar tan impregnado de compasión que quiera a cada uno de los infinitos seres como a su único hijo.

4. Conocer los rituales: Debe conocer bien todos los rituales de las prácticas externas del Tripitaka e internas de los Tantras.

5. Sabiduría: Debe haber conseguido las cualidades extraordinarias de la eliminación y la realización practicando el significado de las enseñanzas.

6. Bondad e Integridad: Debe ser generoso, hablar de un modo agradable, enseñar a cada individuo según sus necesidades y actuar de acuerdo con lo que enseña.

IV. Si además, el maestro enseña la profunda esencia de las instrucciones vitales del Vajrayana, debe poseer las siguientes cualidades:

1. Maduración mental: Su mente debe haber alcanzado la madurez por medio de un flujo de iniciaciones madurativas procedentes de un linaje ininterrumpido.

2. Guardar los samayas: No debe haber transgredido ninguno de los samayas ni votos que haya recibido al tomar iniciaciones.

3. Calma mental: Con pocas emociones negativas y pensamientos, su mente debe ser apacible y disciplinada.

4. Asimilación: Debe haber asimilado todo el significado de los Tantras.

5. Señales: Debe haber obtenido todas las señales de éxito en los estadios de la aproximación y la consecución de la práctica.

6. Liberación: Su mente debe estar liberada al haber realizado la Realidad última, ya que esta le ha vuelto manifiesta.

7. Compasión Ilimitada: Al tener el corazón rebosante de compasión, su única preocupación es el beneficio de los otros.

8. Renuncia: Habiendo abandonado todos los aferramientos por las cosas de esta vida, tiene pocas actividades ordinarias. Dándole más importancia a las vidas futuras, piensa en el Dharma incesantemente.

9. Habilidad: Debe ser hábil guiando a sus discípulos, usando con cada uno de ellos los métodos adecuados.

10. Bendiciones del linaje: Debe poseer las bendiciones del linaje por haber llevado a cabo las instrucciones de su maestro.

V. Defectos que un maestro debe evitar:

1. Ser como una muela de molino hecha de madera.

  • Carecer de las cualidades que proporciona el estudio, la reflexión y la meditación.
  • Considerarse superior al resto de los seres.
  • Estudiar, reflexionar o meditar, sin la intención pura de esforzarse para las vidas futuras, sino por miedo a que decaigan sus feudos religiosos de los cuales ellos son los responsables.
  • Actuar movido por motivos mundanos.

Se le compara a muelas de molino hechas de madera, ya que no son capaces de cultivar las mentes de sus discípulos.

2. Ser como la rana de la charca.

  • Carecer de toda cualidad especial que les pueda distinguir de la gente corriente.
  • Llenarse de orgullo por los regalos y honores que se reciben, sin ser consciente de las cualidades de los seres sublimes.

Se le compara a la rana de una charca en relación a una pequeña historia en la cual una rana que venía de haber conocido el océano, le comenta su experiencia a la rana de un charco. Incrédula esta última al escuchar que el océano era mucho más grande que su charca, las dos ranas se pusieron en camino. “Cuando la rana que vivía en la charca vio el océano cayó desmayada, se partió la cabeza y murió”.

3. Ser un guía loco.

  • Saber muy poco ya que no se ha esforzado en seguir a un maestro erudito, ni estudiar los sutras y los tantras.
  • Ser negligente con sus votos y samayas, debido a la fuerza de sus emociones negativas y a la debilidad de su atención y vigilancia.
  • Imitar a los siddhas y sus acciones, siendo que sus aptitudes mentales son inferiores a las de los seres corrientes.
  • Rebosar de enfado y envidia, y por ello cortar los lazos del amor y la compasión.

Se le compara con un guía loco, debido a que guían a quienquiera que le sigue por caminos equivocados.

4. Ser un guía ciego.

  • Carecer de toda cualidad que supere a las nuestras.
  • Carecer del amor y la compasión de la bodhicitta.

Se le compara con un guía ciego ya que no puede abrir los ojos de sus discípulos para discernir lo que se debe hacer y lo que se debe evitar.

VI. Analogías del maestro.

1. Un gran navío: un maestro con todas las cualidades requeridas es como un gran navío con el que cruzar el inmenso océano del samsara.

2. Un guía: es como un guía que nos muestra sin ningún error el camino de la liberación y de la omnisciencia.

3. Una lluvia de néctar: es como una lluvia de néctar que extingue la hoguera del karma y de las emociones negativas.

4. El sol y la luna: es como el sol y la luna, iluminando con el Dharma la densa oscuridad de la ignorancia.

5. La tierra: es como la tierra porque siendo su visión y su acción muy vastas soporta pacientemente toda la ingratitud y el desánimo.

6. El árbol que colma los deseos: es como el árbol que otorga todos los deseos, es la fuente de todo beneficio en esta vida y felicidad en la próxima.

7. Una vasija perfecta: como una vasija perfecta, atesora toda la inmensa variedad de vehículos y doctrinas que se puedan necesitar.

8. La joya que otorga los deseos: como la joya que otorga los deseos, desarrolla los infinitos aspectos de las cuatro actividades según las necesidades de los seres.

9. Un padre o una madre: como un padre o una madre, quiere por igual a todos los infinitos seres sin apego ni odio hacia ninguno de ellos ya sean seres cercanos o lejanos.

10. Un gran río: como un gran río, su inmensa compasión abarca a todos los seres infinitos como el espacio y es especialmente rápida con aquellos que sufren o carecen de protección.

11. La reina de las montañas: como la reina de las montañas, su alegría por la felicidad de los otros es tan estable que no puede ser alterada por los celos, ni sacudida por los vientos de la creencia en la realidad de los fenómenos.

12. La lluvia procedente de las nubes: como la lluvia procedente de las nubes, su imparcialidad nunca se ve influenciada por el apego o la aversión.


SEGUNDO: El modo de seguir al Maestro

Así como los enfermos buscan a un médico experto o como los pasajeros que suben a una barca para cruzar un río confían en el barquero. Del mismo modo, para protegerse de los peligros del nacimiento, la muerte y las emociones negativas es necesario seguir a un maestro, a un amigo espiritual. Tal como dice el Gandhavyuha-sutra:

“¡Oh nobles seres, deben considerarse como alguien que está enfermo,
el Dharma como la medicina,
el amigo espiritual o maestro como el médico experto
y vuestra práctica diligente como el proceso curativo”


I. Para seguir al maestro, a aquel que posee todas las cualidades generales mínimas, las especiales del camino Vajrayana y está libre de los cuatro defectos, se debe:

·Tener tal confianza en él de modo de percibirlo como al mismo Buda.

·Tener tal discernimiento y conocimiento de las enseñanzas de modo de reconocer la sabiduría que motiva sus acciones hábiles y retener cualquier cosa que él enseñe.

·Tener inmensa compasión y amor por aquellos que están sufriendo y no tienen a nadie que los proteja.

·Respetar los votos y samayas que nuestro maestro nos haya pedido que guardemos y debemos ser pacíficos y disciplinados en nuestras acciones, palabras y pensamientos.

·Tener una mentalidad abierta.

·Ser inmensamente generosos.

·Cultivar percepciones puras sin buscar faltas o defectos.

·Debemos abstenernos de obrar dañinamente o negativamente.

II. Hay tres formas de servir y complacer al maestro:

 

  • La mejor, denominada la ofrenda de la práctica, consiste en poner en práctica con determinación e ignorando cualquier dificultad, todo aquello que nos enseña.
  • La intermedia es servirle con el cuerpo y la palabra poniendo a su disposición nuestro cuerpo, palabra y mente.
  • La inferior es ofrecerle cosas materiales, por ejemplo, alimentos u otros bienes materiales.

 

Como conclusión Patrul Rinpoche nos enseña:

“Como un cinturón, sed agradables de tratar;
como la sal, sed fáciles de mezclar;
como un pilar, sed resistentes para soportar.
A los hermanosvajra y al séquito del maestro servid así”.


TERCERO: Cómo aprender de su realización y sus acciones

Cuando sepamos exactamente cómo seguir al maestro, por medio de una constante fe y perseverancia, debemos llenarnos de todas las cualidades de su conocimiento, reflexión y meditación como cuando se vierte el contenido de un recipiente perfecto en otro.

Patrul Rinpoche explica que cuando el maestro sublime acumula oleadas de mérito y sabiduría con sus actividades de Bodhisattva, si participamos en ello aún con la menor ofrenda material o algún esfuerzo con nuestro cuerpo o nuestra palabra, o incluso tan sólo alegrándonos por cualquier cosa que esté haciendo, recibiremos tantos méritos como los produce su intención insuperable.

No hay ningún objeto de refugio ni de acumulación de méritos que pueda superar al maestro. Especialmente cuando está dando una iniciación o una enseñanza, la compasión de todos los Budas y Bodhisattvas del presente, pasado y futuro en las diez direcciones se funden en él y deviene inseparable de todos ellos; en esa ocasión ofrecerle tan sólo un bocado de comida reúne mucho más méritos que hacerle cientos y miles de ofrendas en otro momento.

En la fase de generación, si se reconoce que la naturaleza de todas las deidades que se visualizan en las diversas prácticas no es otra más que la del maestro raíz, las bendiciones vendrán rápidamente. En la fase de perfección, es únicamente debido al poder de la devoción por el maestro y de sus bendiciones, que la sabiduría de su realización puede manifestarse en nosotros. El maestro representa, por tanto, aquello que hay que realizar en cualquier práctica, ya sea de la fase de generación o de perfección u otras. Es por eso que todos los sutras y los tantras lo describen como el Buda en persona.

CONCLUSIÓN

Al principio debemos ser muy cuidadosos examinando al maestro. Si está totalmente cualificado hay que seguirle. Si carece de algunas de las cualidades necesarias, mejor no seguirle. Pero desde el momento en que se le empieza a seguir, se debe aprender a tener fe y a percibirle de forma pura.

En general, examinar al maestro consiste en averiguar si posee todas las cualidades descritas en los sutras y en los tantras. Especialmente es indispensable que tenga Bodhichitta. Por lo tanto, examinar al maestro se puede resumir en una pregunta: ¿tiene o no tiene Bodhichitta? Si la tiene, hará aquello que beneficie a sus discípulos en esta vida y en las siguientes; seguirle no puede proporcionar nada más que beneficios. Puesto que el Dharma que nos enseña ese maestro pertenece al Gran Vehículo, con él el discípulo sólo puede avanzar por el camino auténtico.

GLOSARIO

En construcción…

Palabras de Mi Maestro Perfecto

Patrul Rinpoche

Segunda Parte – Capítulo Primero:

Tomar Refugio, el fundamento de todos los caminos

El primer paso para practicar el Budismo y para convertirse en un Buda es Tomar Refugio. La razón de esto, es que el Refugio constituye la base de lo que nos permite aliviar el sufrimiento de esta vida y también nos permite evitar los reinos inferiores en el futuro, siendo de esta manera el Refugio el mejor compañero que uno puede tener.

Tomar refugio es, por lo tanto, el fundamento de todos los caminos tanto del Sutra como del Tantra y se explica en tres apartados:

-Los diferentes aspectos de la toma de refugio.

-El modo de tomar refugio.

-Preceptos y beneficios de tomar refugio.

Primero: Los diferentes aspectos de la Toma de Refugio

I.La fe
II.La motivación

I.La fe

Si tomar refugio abre el acceso a todas las enseñanzas y prácticas, la fe es lo que abre el acceso a la toma de refugio. La fe es la semillade la que brotan todas las cualidades positivas. Por tanto, es muy importante desarrollar una fe firme como primer paso para tomar refugio. Se pueden distinguir tres clases de fe: (1) la fe nítida, (2) la fe anhelante y (3) la fe convencida

La fe nítida: es la fe que se sientede modo natural ante larepresentación del cuerpo, palabra y mente de un Buda, ante la presencia de un gran maestro espiritual o al oír sus biografías o conocer sus cualidades, entonces surge una gran inspiración pensando en la inmensa compasión del maestro o del Buda.

La fe anhelante: es el anhelo que surge del escuchar y conocer los sufrimientos del samsara, anhelo de liberarse de los reinos inferiores, de renacer en los reinos superiores, de la liberación, de evitar la acciones negativas y el anhelo de realizar acciones positivas.

La fe convencida: es una confianza total en las Tres Joyas preciosas que surge desde lo profundo del corazón tras conocer sus cualidades extraordinarias, el poder de su bendición y el poder de su refugio infalible en toda circunstancia. Tal como dice el Precioso Maestro Padmasambhava:

“La fe convencida permite que lleguen las bendiciones.
La ausencia de dudas hace que todos los deseos se realicen”

Además se dice:

“La fe es la mejor riqueza, el mejor tesoro y las mejores piernas.
Y con ella, como con unas manos, podemos reunir todo lo positivo”.

La compasión y las bendiciones de las Tres Joyas: Buda, Dharma y Sangha, son inconcebibles, pero depende completamente de la propia fe y devoción, el que éstas sean recibidas. Por lo tanto, si la fe y devoción son moderadas, la compasión y bendiciones que se reciben son moderadas. Si se tiene un poco de fe y devoción, sólo se recibe un poco de compasión y bendición. Si no se tiene nada de fe, nunca se podrá recibir nada, incluso aunque se esté frente a un Buda en persona. Si no se tiene fe, este encuentro sería totalmente inútil. Como dice Guru Rinpoche:


Para todos aquellos que tienen fe en mí,
nunca he partido; duermo junto a sus puertas.
Para mí no existe la muerte.
Ante cada ser con fe hay un Padmasambhava.

Por lo tanto es indispensable comprender y tener una confianza total e inalterable proveniente de una fe y devoción extraordinarias. Esto es lo que abre el acceso para tomar refugio.

Nota: Patrul Rinpoche ejemplifica lo anterior con la historia de cómo un diente de perro ayudó a progresar hacia la budeidad a una anciana que tenía fe; la historia de Yowo Ben

II.Motivación

Provistos de esa fe se puede tomar refugio con tres motivaciones diferentes:

El refugio de los seres de menor capacidad:

Tomar refugio con la motivación de escapar de los sufrimientos de los reinos inferiores y así renacer en los reinos superiores.

El refugio de los seres con una capacidad intermedia:

Tomar refugio tan sólo para obtener para uno mismo el nivel del nirvana, pacífico y libre de los sufrimientos del samsara.

El refugio de los seres de mayor capacidad:

Tomar refugio deseando establecer a todos los seres, que están inmersos en el gran océano de los infinitos sufrimientos, en el insuperable estado omnisciente de la auténtica budeidad perfecta.

De estos tres tipos de motivación, se debe optar por la de los grandes seres que toman refugio debido al deseo de establecer a todos y cada uno de los infinitos seres en el estado de la budeidad perfecta.

En la Guirnalda de Joyas se dice:

“Puesto que hay infinitas clases de seres,
El deseo de ayudarlos es también infinito”.

Segundo: El modo de Tomar Refugio

Según el Vehículo Común (referido al aspecto filosófico de los Sutras comunesalMahayana, Hinayana y Vajrayana): se toma refugio con devoción en el Buda como el maestro, en el Dharma como el camino y enla Sangha como los compañeros del camino.

Según el vehículo Extraordinario de los Mantras Secretos, Vajrayana: se toma refugio ofreciendo al maestro el cuerpo, la palabra y la mente, tomando a los yidams como soporte y a las dakinis como compañeras.

El modo especial según la suprema Esencia Adamantina de los tantras supremos: se toma refugio en el camino rápido usando los canales sutiles, controlando las energías y purificando las esencias para obtener los tres Kayas.

El refugio último e infalible: se basa en la sabiduría primordial inherente en el refugio. La naturaleza esencial de esa sabiduría es la vacuidad, su expresión natural es la claridad y su compasión lo abarca todo. Aquí tomar refugio significa actualizar en nuestra propia mente, la gran inseparabilidad de esos tres aspectos de la sabiduría primordial (vacuidad, claridad y compasión) y tener total confianza en esa experiencia.

Al explicar la práctica en sí de tomar refugio, Patrul Rinpoche nos dice:

“Habiéndonos embarcado en el Gran Vehículo debemos sentir el mismo amor y compasión de la bodhicitta por todos los seres infinitos. Más aún, el único medio de acumular inmensamente méritos y no desperdiciar los que ya hemos acumulado es hacer de la paciencia nuestra práctica principal. ¿Cómo podríamos practicar la paciencia si no hubiese nadie que nos hiciese enfadar?”.


Tercero: Preceptos y beneficios de Tomar Refugio

I. Los preceptos de tomar refugio

Los preceptos de tomar refugio consisten en tres cosas que no deben hacerse, tres cosas que deben hacerse y tres actitudes adicionales que deben observarse:

1-Las tres cosas que no deben hacerse:

Habiendo tomado refugio en el Buda no hay que rendir homenaje a los diosesque permanecen todavía en el samsara, puesto que no están libres de los sufrimientos de samsara.

Habiendo tomado refugio en el Dharma no hay que dañar a los seres y ademáshay que hacer todo lo posible por protegerlos.

Habiendo tomado refugio en la Sangha hay que evitar asociarse con aquellos que no creen en la doctrina de los victoriosos ni en el Buda que las enseñó (Sáns. tirthika, Tib. mutegpa), por ejemplo, aquellos que insultan, critican y denigran al maestro, al Dharma y a las enseñanzas profundas del Mantrayana Secreto.

2-Las tres cosas que deben hacerse:

Habiendo tomado refugio en el Buda, hay que respetar y percibir de un modo puro incluso cualquier trozo pequeño de una estatua o imagen que lo represente.

Habiendo tomado refugio en el Dharma, hay que respetar incluso cualquier fragmento de papel que contenga alguna sílaba de las escrituras.

Habiendo tomado refugio en la Sangha, hay que considerar cualquier cosa que la simbolice como siendo en realidadla Joya dela Sangha.

3-Las tres actitudes adicionales (preceptos suplementarios) que deben observarse:

-Considerar al maestro, al amigo espiritual que nos enseña aquí y ahora qué hacer y qué evitar, comola Joyaauténtica del Buda.

-Considerar cada palabra del maestro sublime comola Joyaauténtica del Dharma.

-Considerar a su séquito, sus discípulos y nuestros compañeros espirituales que mantienen una conducta pura, es decir, que actúan de acuerdo a las enseñanzas del Buda, comola Joyaauténtica dela Sangha.

Especialmente en el vehículo de los Mantras Secretos (Vajrayana), el maestro es el principal refugio: su cuerpo esla Sangha, su palabra es el Dharma y su mente el Buda, por lo tanto, se le debe reconocer como la personificación de las Tres Joyas.

Patrul Rinpoche señala que “la toma de refugio es lo que diferencia a un budista de alguien que no lo es”.

II.Los beneficios de tomar refugio

Tomar refugio en las Tres Joyas es el fundamento de todas las prácticas. Tomar refugio es la semilla de la liberación, que distancia de todas las acciones negativas que se han acumulado e incrementa cada vez más las acciones positivas. Tomar refugio es el soporte de todos los votos y el origen de las cualidades, pues tomar refugio sinceramente es el requisito necesario para generar Bodichita, para recibir las iniciaciones del Vehículo Vajra y para todas las demás prácticas.

Si con esfuerzo sincero se toma refugio en las Tres Joyas, todo aquello que se opone a la práctica se transformará en circunstancias favorables y los méritos crecerán incesantemente. No hay mejor modo de eliminar los males de esta vida que tomar refugio desde lo profundo del corazón en las Tres Joyas, ellas son la semilla para que en vidas futuras se obtenga la liberación última y la omnisciencia.Debemos, por lo tanto, dedicarnos a fondo a Tomar Refugio, ya que es el fundamento de todas las prácticas del Dharma y sus beneficios son incalculables.

En el Sutra Inmaculado se dice: Si el mérito de tomar refugio tuviese forma, todo el espacio no sería suficiente para contenerlo.

Patrul Rinpoche ejemplifica lo anterior con diversos relatos: el perro y el cerdo que circunvalan una estupa; las tres personas y la tsa tsa; el rey Ayatashatru; Devadatta.

SEGUNDA PARTE

LOS PRELIMINARES EXTRAORDINARIOS O INTERNOS

CAPITULO SEGUNDO: GENERACION DE LA BODHICHITTA, RAIZ DEL GRAN VEHICULO

Este capítulo consta de tres partes: (1) El entrenamiento de la mente en las cuatro cualidades ilimitadas; (2) la generación de la Bodhichitta y (3) los preceptos de la Bodhichitta.

Para ver un esquema de este capítulo, hacer click aquí

PRIMERO: El entrenamiento de la mente en las cuatro cualidades ilimitadas

Estas cualidades son: el amor, la compasión, la alegría y la imparcialidad. Se cita primero el amor, pero en la práctica se desarrolla primero la imparcialidad, ya que ésta cualidad debe ser perfecta para que no seamos en una fase inicial parcializados con alguna de las otras.

Las cuatro cualidades ilimitadas son la causa infalible de hacer emerger la auténtica Bodhichitta, por lo tanto es imprescindible que se cultiven por todos los medios posibles, hasta que se hayan establecido firmemente en nuestra mente. Lo que se puede resumir en la expresión “un buen corazón”.

1.- Meditando en la Imparcialidad

Imparcialidad en tibetano es tang ñom, lo que significa renunciar (tang), y tener una actitud ecuánime (ñom), o sea renunciar a nuestro odio por los enemigos o nuestro apasionamiento por los amigos, siendo ecuánime hacia todos los seres, que debemos tratar a todos por igual, dado que en otras vidas esos que ahora son nuestros enemigos, fueron nuestros padres o amigos y viceversa. Se ejemplifica con una historia de un rey que pierde a su hija de 17 años y pide explicaciones a Gurú Rinpoche aduciendo que su hija había tenido vidas previas buenas, y Rinpoche explica que en la vida previa su hija, la princesa había renacido en un mosquito que él había matado, y por ley kármica ese mosquito renació en su hija.

Se dice entonces, que de todos ellos que ahora son nuestros enemigos, no hayninguno que no haya sido nuestro amigo, padre o madre.

Pueda ser que nuestra actitud hacia los enemigos esté errada, y lo que nosotros creamos no sea cierto, y si aún así fuera, pueda ser que lo que de momento nos cause daño o dolor, a futuro sea para nuestro beneficio para encontrar el Dharma. Hablando con el enemigo se puede llegar a ser su amigo.

Desde el otro punto de vista, al apegarnos demasiado a nuestros seres queridos demoran la práctica del Dharma, por tanto estas personas pueden dañarnos más que nuestros enemigos, por lo tanto hay que entrenarse en los sentimientos, equilibrando el amor que damos a quienes consideramos nuestros enemigos, a los que consideramos neutros y a nuestros seres queridos, de tal forma que llegue el momento que nuestros sentimientos sean iguales para todos, con una imparcialidad ilimitada.

2.- Meditando en el Amor

Se debe considerar a todos los seres de los 3 mundos con el mismo amor, así como los padres aman a un hijo, tolerando todos sus defectos, procurando el bienestar para ellos.

No se debe ignorar que las acciones positivas son la causa de la felicidad.

Se debe meditar hasta lograr desear que todos los seres sean felices como nosotros deseamos serlo, así como se habla en los Sutras; “amor en nuestras acciones” (cuerpo), “amor en nuestras palabras” (voz), “amor en nuestros pensamientos” (mente). Todo lo que hacemos debe estar hecho sin dañar a los demás, honesta y amablemente, incluso con nuestra mirada.

Debemos ayudar sin esperar ayuda a cambio.

La imagen dada para el amor ilimitado es la de una madre pájaro cuidando sus polluelos. Empieza haciendo un nido blanco y cómodo. Los cobija bajo sus alas dándoles calor. Los trata siempre con ternura y los protege hasta que puedan volar. Al igual que esta madre pájaro, aprended a ser amables con cuerpo, palabra y mente con todos los seres.

3.-. Meditando en la Compasión

Debemos desear profundamente que todo ser que está sufriendo, se libere de su sufrimiento. Pensando queno son seres ajenos a nosotros, por el contrario son similares, por lo quedebemos ponernos en su lugar. Hay que sentir el sufrimiento de otros para poder tener compasión por ellos.

Como dice Patrul Rinpoche: “Allí donde hay espacio hay seres. Alí donde hay seres hay acciones negativas y sufrimiento. ¡Pobres seres entregados totalmente a las acciones negativas y el sufrimiento! ¡Que maravilloso sería si cada ser de cada uno de los seis reinos de existencia pudiese librarse de las percepciones producidas por su karma, sus sufrimientos y tendencias habituales y obtener la felicidad permanente de la budeidad perfecta!”

Cuando se medita en la compasión, al principio es mejor concentrarse únicamente en los casos individuales de los seres que sufren. Después se debe entrenar gradualmente hasta llegar a meditar en la totalidad de los seres. De otro modo la compasión no será auténtica, sino algo vago e intelectual. Esta compasión no solo debe estar dirigida a los seres humanos sino hacia todos los seres sintientes que deambulan sufriendo en el samsara, incluidos los animales, quienes son constantemente explotados y mal tratados. No se debe olvidar entonces que una vez que tomamos refugio en el Dharma tenemos que dejar de dañar a otros.

No hay nada mejor que la compasión para eliminar las acciones negativas y los oscurecimientos, tal como cuenta la historia de Asanga que gracias a la plena realización de su gran compasión pudo ver cara a cara al Buda Maitreya.

Puesto que no existe práctica como la compasión para purificar todas nuestras acciones negativas y puesto que la compasión es la causa infalible para hacernos desarrollar la Bodichita, debemos meditar en ella con perseverancia.

Meditar en la compasión es como una madre sin brazos cuyo hijo ha caído a un río y se lo está llevando la corriente. Exactamente del mismo modo, todos los seres de los tres mundos son arrastrados por la corriente del sufrimiento y se hunden en el océano del samsara, Por lo tanto, tal como la madre, en lo único que piensa es en encontrar la forma de rescatar a su hijo, debemos pensar en qué es lo que se podemos hacer para rescatar a todos los seres que sufren en el océano del samsara, debemos así meditar invocando al maestro y a las Tres Joyas desde lo profundo del corazón.

4.- Meditando en la Alegría

Al principio se debe meditar pensando en las cualidades, bienestar y felicidad de alguien con quien sea fácil generar alegría,luego ese mismo sentimiento se debe cultivar con alguien quesea indiferente, y luego ese mismo pensamientohay que dirigirlo hacia los seres considerados como enemigos o que dañan, teniendo una mente que no alberga envidia por el que está bien.

En el momento que permitimos que la envidia nos corrompa, ya no podremos apreciar las cualidades de otros, y se generarán acciones negativas muy graves, la envidia no daña a otros seres más que al que tiene estos sentimientos.

Si se aprende a tener únicamente pensamientos positivos, todos los deseos de esta vida se harán realidad, los dioses benévolos nos protegerán, y recibiremos bendiciones de los Budas y Bodhisattvas, así al momento de la muerte no sufriremos, renaciendo siempre en los reinos de los dioses y de los hombres hasta que finalmente se obtenga la budeidad perfecta.

Antes de cualquier despliegue de actos virtuosos, es más importante observar continuamente la propia mente y cultivar un buen corazón.


SEGUNDO: La generación de la Bodichita

 

  1. Clasificación según los tres tipos de coraje

 

– El coraje del rey

Así como un rey vence a sus adversarios, exalta a sus partidarios y se proclama soberano y después se ocupa de sus súbditos, así debemos desear obtener primero la budeidad para luego establecer en la budeidad a todos los seres, así se genera Bodhichitta a la manera de un rey.

– El coraje del barquero

Un barquero desea llegar a la otra orilla junto con sus pasajeros, así debemos desear la budeidad uno mismo al mismo tiempo que los demás, así se genera bodhichitta a la manera del barquero.

– El coraje del pastor

Los pastores llevan su rebaño delante de ellos, cuidándolos y estando detrás de ellos, así es la actitud de aquellos que desean establecer a todos los seres de los tres mundos en el nivel de la budeidad perfecta, antes de obtenerla ellos mismos.

 

La manera del rey (bodhichitta en el gran deseo) es la que implica menos coraje, la manera del barquero (bodhichitta con sabiduría sagrada) necesita más coraje y la del pastor (bodhichitta de modo incomparable)es la que implica mayor coraje.

 

 

  1. Clasificación según los niveles de los Bodhisattvas

 

En los caminos de la Acumulación y la Conexión el desarrollo de la Bodhichitta se denomina “generar Bodhichitta practicando con aspiración”.

Del primer al séptimo nivel de los bodhisattvas se denomina “generar Bodhichitta con una intención perfectamente pura”. En los tres niveles puros se denomina “generar Bodhichitta totalmente madura”. En el nivel de la budeidad es “Bodhichitta sin ningún oscurecimiento”.

 

  1. Clasificación según la naturaleza de la Bodichita

 

Hay dos tipos de Bodichita: Relativa y Absoluta

 

BODHICHITTA RELATIVA

 

<!–[if !supportLists]–>1-<!–[endif]–>La aspiración

Es similar al deseo de hacer, es reconocer la diferencia en querer ir e ir. El pensamiento inicial de querer hacer que todos los seres alcancen el nivel de budeidad perfecta es el aspecto de la aspiración de la Bodhichitta.

 

<!–[if !supportLists]–>2-<!–[endif]–>La aplicación

Una vez que se quiere ir, hay que hacer el viaje. Es poner en práctica las 6 perfecciones trascendentales (generosidad, disciplina, paciencia, diligencia, concentración, sabiduría).

 

BODHICHITTA ABSOLUTA

 

Luego de entrenarse mucho en la Bodhichitta relativa, tanto en su aspecto de aspiración como de aplicación, se llega al camino de la Visión, donde se tiene la experiencia auténtica de todos los fenómenos en su naturaleza propia, la Realidad última. Esta es la sabiduría más allá de cualquier elaboración mental, la vacuidad.

 

  1. El voto de la Bodichita

 

La auténtica Bodichita absoluta hay que conseguirla con la práctica de la meditación y no a través de rituales, pero los principiantes para generar Bodichita relativa, necesitan un procedimiento a seguir, un ritual con el que poder tomar el voto en la presencia de un maestro espiritual, voto que hay que renovar frecuentemente para que la Bodichita no decaiga y pueda desarrollarse más y más.

 

En conclusión Patrul Rinpoche enseña que lo más importante de la suprema Bodichita no es el generarla, sino el haberla generado. Es necesario que el amor y la compasión de la Bodichita estén realmente presente en nosotros. Recitar la oración cientos de miles de veces sin dejarse impregnar de su significado es completamente inútil. Tomar el voto de Bodichita delante de los Budas y Bodisatvas y no guardarlo es estafarles. No hay peor falta que esa. En todo momento, evitemos actuar fraudulentamente con los seres y tratemos de cultivar la Bodichita.

 TERCERO: Los preceptos de la Bodichita

1. Los preceptos de la Bodichita como aspiración son:

-considerar a los demás igual que a uno mismo

-cambiarse a uno mismo por los demás

estimar a los demás más que a uno mismo

2. Los preceptos de la Bodichita en aplicación son:

– practicar las seis perfecciones trascendentales

  1. Los preceptos de la Bodhichitta como aspiración

·Considerar a los demás igual que a uno mismo

Cuando nos esforcemos por conseguir nuestra propia felicidad, tenemos que esforzarnos también por conseguir la felicidad de los demás. Así pues tenemos que consagrarnos a encontrar los medios para que todos sean felices ahora y siempre, sin hacer distinciones entre nosotros y los seres de los tres mundos.

Por lo tanto, Patrul Rinpoche nos aconseja que erradiquemos totalmente todas las actitudes erróneas sustentadas por el apego y la aversión que nos hacen preocuparnos sólo por nosotros y detestar a los demás, y que por el contrario consideremos a los demás igual que a nosotros mismos.

·Cambiarse a uno mismo por los demás

Cuando algo desagradable o doloroso nos ocurra, debemos pensar sinceramente con compasión en todos los seres de los tres mundos que están en ese momento sufriendo tanto como nosotros. Hay que desear que todo su sufrimiento pueda madurar en nosotros y que puedan estar libres de ellosy ser felices. Cuando estemos bien o felices, deseemos que esa felicidad se extienda y haga felices a todos los seres.

 Esta práctica de la bodichita de cambiarse a uno por los demás es la quintaesencia última e infalible en la que tienen que meditar todos aquellos que se han adentrado en el camino de las enseñanzas del Mahayana. Si se experimenta este intercambio, así sea una vez, purificará las acciones negativas yoscurecimientos de muchos Kalpas, producirá una gran acumulación de méritos y sabiduría y nos salvará de los reinos inferiores y de reencarnaciones que nos puedan llevar a ellos.

 ·Estimar más a los demás que a uno mismo

Se debe generar y aplicar desde lo profundo de nuestro ser el siguiente pensamiento:

 “¡Que los sufrimientos de los otros seres maduren sobre mí aunque tenga que permanecer en el samsara, aunque tenga que renacer en los infiernos, aunque esté enfermo, tenga fiebre o me ocurra cualquier otra desgracia, lo soportaré todo! ¡Que los demás seres disfruten de toda mi felicidad y de todos los efectos de mis buenas acciones!”

  1. Los preceptos de la aspiración de la Bodichita: las 6 perfecciones trascendentales
 
I. La Generosidad Trascendental

·La generosidad material

La generosidad corriente: se da cualquier cosa material, no importando la cantidad, pues si se da con una intención perfectamente pura, la cantidad no tiene importancia. Se debeser especialmente generoso haciendo ofrendas a las Tres Joyas.

 La gran generosidad: Consiste en ofrecer a otros algo que es especial o que uno valora excepcionalmente.

 La generosidad excepcional: Consiste en ofrecer nuestros propios cuerpos, miembros o vida. Este tipo de generosidad sólo la pueden practicar los que estén en alguno de los niveles del Bodisatva. Los seres corrientes no están capacitados para practicarla, así que de momento hay que contentarse con dedicarlos mentalmente para beneficio de los demás.

·La generosidad espiritual

Consiste en inducir a otros a la práctica espiritual dando iniciaciones, explicando el Dharma, dando transmisiones de textos, etc.

·La protección del miedo

Consiste en hacer todo lo posible para ayudar a aquellos que están en dificultades, por ejemplo: dar refugio, proteger y estar con quien le falte compañía. Se refiere especialmente a llevar a cabo acciones como prohibir la caza y la pesca cuando de nosotros dependa, comprar los animales que vana un matadero, salvar la vida de los peces, gusanos insectos que vayan a morir; puesto que el Buda enseñó que de todas las acciones positivas relativas, salvar las vidas de los seres es la que más beneficia.

Todas estas clases de generosidad constituyen uno de los puntos más importantes de los samayas tántricos: En Los Votos de las Cinco Familias se dice:

“Como samaya de la Familia de la Joya,
practicad siempre las cuatro clases de generosidad”


II. La Disciplina Trascendental

·Evitar las acciones negativas

Hay que desechar como veneno las diez acciones negativas del cuerpo, la palabra y la mente que no benefician a los demás.

·Practicar las acciones positivas

Hay que crear, siempre y en todas las circunstancias, todo el mérito que sea posible sin desestimar ni la más diminuta de las acciones positivas. Sólo observando continuamente con atención, vigilancia y cuidado, y esforzándonos en hacer el bien y evitar el mal, podremos evitar cometer muchas acciones negativas graves.


“No toméis a la ligera las acciones pequeñas pensando que no os pueden ayudar.

Las gotas de agua, una a una, colman con el tiempo un recipiente inmenso”.

De manera que debemos evitar hasta el menor acto negativo, hay que hacer sólo el bien en todo momento y dedicar todos los méritos para el beneficio de los demás. Esto resume todos los votos y preceptos de los Bodhisattvas.

·Beneficiar a los demás

Una vez que nos hemos liberado de los deseos para nosotros mismos, llega el momento de trabajar directamente para el beneficio de los demás.

El mejor modo de beneficiar a los demás es dedicar para el beneficio de los demás la práctica que se hace al entrenarse en efectuar acciones positivas y evitar las negativas, aplicando los tres métodos supremos – Motivación, Práctica Central y Dedicación.


III. La Paciencia Trascendental

·La paciencia que sobrelleva el daño que otros nos hacen

Es la paciencia que hay que desarrollar cuando se es atacado, robado, vencido, insultado o calumniado, en vez de enfadarnos, debemos beneficiar a esos seres con amor y compasión.

Como se menciona en el Bodhicharyavatara:

“Un solo momento de enfado puede destruir todos los méritos acumulados durante mil kalpas…”

Atisha también nos enseña:

“No nos enfademos con aquellos que nos dañan, si nos enfadamos con los que nos dañan ¿cuándo podremos practicar la paciencia?”


·La paciencia que resiste las dificultades por el Dharma

Es indispensable deshacerse de todos los apegos de la vida ordinaria y practicar sin tener en cuenta el frío, el calor o cualquier otra dificultad.

·La paciencia que afronta la verdad profunda sin miedo

Si se reciben enseñanzas hay que tratar de entender su verdadero significado, sin reaccionar con criterios erróneos, el criticarlas o juzgarlas erróneamente es lo que se denomina “el acto perjudicial de rechazar el Dharma”, que nos puede atrapar en la profundidad de los infiernos durante innumerables kalpas, ya que es considerado un acto más nefasto que los cinco crímenes inmediatos.

 Es muy importante tener un respeto sincero hacia las profundas enseñanzas y aquellos que las enseñan. E incluso si debido a limitaciones de nuestra propia mente no nos interesan, no se debe criticarnunca ni las enseñanzas ni los maestros.

IV. La Diligencia Trascendental

 ·La diligencia que es como una armadura

Tenemos una existencia humana con todas las libertades y condiciones favorables. Hemos encontrado a un maestro espiritual auténtico y recibido las instrucciones profundas. Ahora que tenemos esta oportunidad de practicar el Dharma, debemos comprometernos a practicar sinceramente y estar dispuestos a sobrellevar todas las dificultades, así se entiende que la diligencia es como una armadura.

 ·La diligencia en acción

No hay que posponer la práctica ni un momento, y menos por asuntos mundanos.

Longchenpa dijo:

“Los asuntos mundanos no cesan hasta la muerte.
Pero terminan cuando los abandonamos; ¡esa es la naturaleza”.

Cuando se sienta el deseo de practicar el Dharma, ni por un instante hay que caer bajo el poder de la pereza ni posponerla para después, incitados por la impermanencia se debe practicar inmediatamente.


·La diligencia que nada puede detener

No hay que sentirse satisfecho por haber hecho un pequeño retiro, algunas prácticas de aproximación y consecución, unas cuantas oraciones o algunas buenas acciones. Hay que prometer que mientras estemos vivos practicaremos y que continuaremos esforzándonos con la intensidad y constancia de la corriente de un gran río, hasta haber obtenido la budeidad perfecta.

Pues como dice el incomparable Dagpo Rinpoche (Gampopa):

“El hecho de pensar que uno no necesita hacer prácticas es la prueba que uno las necesita aún más”

Hasta que no se alcance la budeidad perfecta, todavía se tiene karma y tendencias habituales que purificar y se necesitará seguir obteniendo más cualidades espirituales. Por lo tanto, no hay que caer en una práctica indolente y esporádica, pues no se llega a ninguna parte practicando sólo esporádicamente en el tiempo libre. Se debe practicar el Dharma con diligencia desde lo profundo del corazón y sin sentir jamás que ya se ha hecho lo suficiente.

Alguien con una inteligencia excepcional pero con muy poca diligencia será solamente un practicante inferior. Pero alguien con poca inteligencia y una diligencia extraordinaria llegará a ser un practicante superior. Sin diligencia, todas las demás buenas cualidades son inútiles.

 V. La Concentración Trascendental

 No se puede desarrollar la concentración sin haber renunciado a los entretenimientos y las distracciones. Se debe procurar estar en un sitio solitario.

·Abandonar las distracciones

El apego, el odio y todas las emociones negativas que hemos tratado en vano de eliminar en los lugares bulliciosos, disminuirán por sí mismas simplemente por permanecer en un lugar solitario y así podremos desarrollar fácilmente todas las cualidades del camino.

Todo esto es de gran importancia ya que es la preparación para la concentración y por lo tanto no es posible prescindir de ello.

 ·La concentración

Hay 3 tipos:

La concentración practicada por los seres corrientes

La concentración que discierne claramente

La concentración excelente de los tathagatas

 Siempre que practiquemos la concentración es importante sentarse en la postura de los siete puntos de Vairochana y mantener la mirada apropiada. Se dice:

Cuando el cuerpo está recto, los canales sutiles están rectos;
cuando los canales sutiles están rectos, las energías están rectas;
cuando las energías están rectas, la mente está recta.

Sin recostarse ni apoyarse en ningún sitio, con el cuerpo recto y la mente libre de cualquier pensamiento, descansa con ecuanimidad en un estado que no se aferra a nada. Eso es la esencia de la concentración trascendental

VI. La Sabiduría Trascendental

– La sabiduría por medio del estudio: Se obtiene escuchando tanto las palabras como su significado cuando un maestro espiritual enseña el Dharma y comprendiendo el significado según ha sido explicado.

– La sabiduría por medio de la reflexión: Al recibir las enseñanzas de un maestro espiritual hay que repasarlas mentalmente para establecer claramente el significado por medio de la reflexión, el examen y el análisis, y preguntar lo que no se entiende. Pues no es suficiente creer que uno lo entiende o lo sabe. Debemos estar completamente seguros de que cuando llegue el momento de practicar en soledad seremos capaces de hacerlo sin necesidad de pedirle a nadie que nos aclare algún punto de la práctica.

– La sabiduría por medio de la meditación: Poniendo en práctica por medio de la meditación lo que hemos entendido intelectualmente, se desarrolla en la mente sin ningún error la verdadera realización de la realidad última. La certidumbre nace desde dentro. Liberados de las limitaciones de las dudas y vacilaciones, vemos el “verdadero rostro” de la realidad última.

En conclusión Patrul Rinpoche nos aconseja que sobre la base del amor y la compasión de la Bodichita practiquemos conjuntamente el estudio, la reflexión y la meditación. No se puede practicar sin haber eliminado antes los conceptos erróneos por medio del estudio, pero esto no significa que tengamos que conocer todos los vastos e innumerables temas que pueden conocerse. Eso sería imposible en una vida. Lo que es necesario es conocer a fondo y sin error como poner en práctica desde el principio hasta el final, las enseñanzas que vamos a practicar y eliminar cualquier concepto erróneo reflexionando sobre ellas.

El resultado entonces, del estudio, la reflexión y la meditación debe ser un desarrollo progresivo y auténtico del amor y la compasión de la Bodichita junto con una disminución paulatina y auténtica de las emociones negativas y aferramiento al “yo”.