Consejos a los practicantes del Dharma (Kyabjé Chadral Rinpoche; Penor Rinpoche; Dilgo Khyentse Rinpoche)

UN CONSEJO A LOS PRACTICANTES DEL DHARMA

por Kyabjé Chadral Rinpoche (*) (Nyingmapa)

 

Namo guru bhye!

Maestro Precioso de impagable bondad, Pema Ledrel Tsal,

¡Permanece como el adorno de mi coronilla en lo alto de mi cabeza, a eso aspiro!
¡Danos tus bendiciones para que podamos hallar libertad aquí­ y ahora de todo el sufrimiento del samsara y de sus reinos inferiores!

Escuchen bien, mis queridos discí­pulos reunidos aquí­,
y aquellos cuyos corazones no están dañados, consideren esto.
Las posibilidades de hallar una existencia humana son una en cien.
Ahora que has encontrado una, si fallas en practicar el Dharma Sublime,
¿Cómo esperas llegar a tener una oportunidad así­ nuevamente?

Por esto es crucial que tomes ventaja de tu situación,
considerando a tu cuerpo como a un sirviente o algo que te sirve para viajar de un lugar a otro,
No te permitas descansar en la inactividad ni siquiera por un momento;
Úsalo bien, empujando todo tu cuerpo, voz y mente hacia la virtud.

Podrías pasar la vida entera persiguiendo comida y vestido,
con gran esfuerzo y sin considerar el sufrimiento y los actos dañinos,
pero cuando mueras no podrás llevarte ni una sola cosa, piensa en esto bien.
El vestido y las limosnas necesarias para mantenerte vivo es todo lo que necesitas.
Puedes cenar con las comidas mas finas de la carne y el alcohol más deliciosos,
pero todo eso se vuelve algo impuro a la misma mañana siguiente,
y no hay nada más en todo ello que esto.
Así­ que satisfácete con las comidas necesarias para sostener tu vida y con vestidos sencillos,
Y no seas un perdedor cuando se trata de comida, ropa y conversación.

Si no meditas en la muerte y la impermanencia,
No habrá manera de que practiques el dharma de forma pura,
Tu práctica se quedará solo como una aspiración, una que se pospone constantemente,
y entonces es posible que te arrepientas el día que la muerte llegue, pero entonces será muy tarde!

No hay felicidad verdadera en ninguna de las seis clases,
Pero si consideramos los sufrimientos de los tres reinos inferiores,
Entonces, te sientes perturbado solo al escuchar de ellos,
¿Como los soportarás cuando los experimentes directamente?
Incluso la felicidad y los placeres de los tres reinos superiores
Son como la comida fina que ha sido envenenada.
Deliciosa al comienzo, pero en el largo plazo, una causa para tu ruina.
Aun más, todas esas experiencias de placer y dolor,
No las trae nadie sino tú mismo o tú misma.
Se producen por tus propias acciones, buenas y malas.

Una vez que comprendes esto, es crucial que actúes en consecuencia,
Sin confundir aquello que debe practicarse y aquello que debe ser abandonado.

Es mucho mejor, eliminar tus dudas y errores conceptuales,
apoyándote en las instrucciones de tu propio calificado maestro,
que recibir muchas enseñanzas diferentes y nunca llegar a desarrollarlas por medio de la aplicación…
Puedes estar en un lugar solitario, físicamente aislado del mundo,
y fallar en abandonar las preocupaciones comunes, y con apego y aversión,
buscar la derrota de tus enemigos mientras te ocupas de desarrollar los intereses de tus amigos,
involucrándote en todo tipo de proyectos y transacciones financieras.
sin embargo, no podría haber nada peor que todo eso.

Si no tienes en tu propia mente la riqueza de estar satisfecho,
pensaras que necesitas todas estas cosas inútiles,
y terminar entonces peor que una persona común,
por que entonces no podrás hacer ni una sola sesión de práctica,
de modo que pon tu mente en liberarte de las necesidades mismas.
Riqueza, éxito y estatus son formas muy sencillas de atraer enemigos y demonios.
Los practicantes que buscan el placer, quienes fallan en hacer que sus mentes abandonen las preocupaciones de esta vida, cortan su conexión con el Dharma Autentico.
Por esto, ten cuidado de no volverte porfiadamente inmune a las enseñanzas.
Limítate a unas pocas actividades y ejecútalas todas con diligencia.
Sin permitir que tu mente se vuelva hiperactiva e incapaz de descansar,

Acomódate en el asiento de tu cabaña de retiro,
esta es la forma más segura de obtener la riqueza de un practicante del Dharma.
Si te encierras en estricto retiro por meses o aun años,
pero fallas en mejorar el estado de tu mente,
más tarde, cuando le digas a todos que hiciste durante ese periodo tan largo,
¿No estarás solamente jactándote de todas las penurias y carencias?
y todos los elogios y los reconocimientos solo te harán más orgulloso u orgullosa.

Tolerar los malos tratos de parte de nuestros enemigos es la mejor forma de austeridad,
porque aquellos que odian las criticas y están apegados a los elogios,
y se esfuerzan en descubrir las fallas de otros,
mientras fallan en mantener la vigilancia de su propio continuo mental,
y están siempre irritables y de mal genio,
ciertamente ocasionaran que sus asociados rompan su samaya,
por consiguiente, apóyate siempre en la atención, vigilancia y estar conciente.

No importa donde estés, sea en un lugar bullicioso o en un retiro solitario—
Las únicas cosas que necesitas conquistar son los cinco venenos de la mente
y tus únicos enemigos verdaderos, las ocho preocupaciones mundanas, nada más,
ya sea por medio de evitarlos, transformarlos, tomarlos como el camino o mirar a su
verdadera esencia, cualquiera que sea el método que es adecuado a tu capacidad.

No hay mejor signo de logro, que una mente disciplinada,
esta es la Victoria verdadera del guerrero real que no lleva armas.

Cuando tu practiques las enseñanzas de los sutras y tantras,
la bodhichitta altruista de aplicación y aspiración son cruciales,
porque en ella reside la raíz misma del Mahayana.
Tener esto solamente es suficiente, pero sin ella, todo esta perdido.

Estas palabras de consejo, fueron dichas en el bosque Escondido de Padma,
En el lugar llamado Kunzang Chöling,
En la eremita superior en una apertura en el bosque,
Por el Viejo pordiosero Sangye Dorje.

Que sea virtuoso!

Traducido por Adam del Tibetano al Ingles.
Traducido al Español en borrador, por Ngakpa Thondup para beneficio de otros y de si mismo, para que el mismo y los otros que no son verdaderos practicantes y que solo llevan este nombre siendo mas comunes que las personas comunes, prontamente abandonen sus visiones y caminos erróneos y alcancen la verdadera paz y realización que trae la practica genuina del Dharma.
Que el merito de este trabajo se multiplique como el espacio, que sus faltas sean reducidas a la nada, que todo el mérito se transfiera enteramente para que todos los seres sin excepción y en todas partes alcancen el despertar completo e insuperable.
Om Vajra Salva Hum!

* Chadral o Chatral Rinpoche es uno de los mas respetables lamas del Linaje de Antiguo de la Escuela Nyigmapa, un vegetariano estricto quien no toma nuevos discípulos ni da enseñanzas públicas en la actualidad. Es respetado también por los maestros y practicantes de todas las otras escuelas del Budismo Tibetano.

CONSEJO PARA LA PRÁCTICA ESPIRITUAL

por Penor Rinpoche

Consejo Para la Práctica Espiritual Penor Rinpoche (Linaje Palyul Mahamudra-Dzogchen) Entregado en el ciclo de Iniciaciones del Linaje Nam Cho, el 17 de junio de 2002 en el Norbu Sam Pei Ling – Austin Texas

Traducido del tibetano por Sangye Khandro

Grabado y transcrito por Joan Klein – Dallas, Texas

Al castellano por Konchok Norbu.

 

 

CONSEJOS PARA LLEVAR LA VISIÓN

Por Su Santidad Dilgo Khyentse Rinpoche

 

La práctica diaria es simplemente el desarrollar una completa aceptación y apertura a todas las situaciones y emociones, y a todas las personas, experimentando todo de modo completo sin frenos o bloqueos mentales, de modo que uno nunca se repliega o centraliza en si mismo.

Esto produce una tremenda energía que usualmente se bloquea en el proceso de evasion mental y de modo general en huir de las experiencias de la vida.

La Claridad del darse cuenta, puede, en sus etapas iniciales, ser displacentera o inspirar temor. Si es asi, uno debe abrirse de modo completo al dolor y al miedo y darles la bienvenida. De este modo las barreras creadas por las propias reacciones emocionales habituales y por los propios prejuicios, se rompen..

Cuando se hace la practica de la meditacion, uno debe desarrollar un sentimiento de abrirse de modo total al universo entero con absoluta simplicidad y desnudez de la mente, desembarazandose a si mismo de todas las barreras de proteccion. No hay que dividirse mentalmente en dos cuando se medita, con una parte de la mente mirando a la otra como un gato mira a un raton.

Uno debe comprender que no se medita para irse a la profundo de si mismo y retirarse del mundo. En la Yoga Budista, aun cuando se medite en los chakras, no hay concentracion introspectiva. La completa apertura de la mente es el punto esencial.

La Base de samsara y nirvana es el alaya, el comienzo y el fin de la confusion y de la realizacion, la naturaleza del shunyata unversal y de todos los fenomenos aparentes. Es aun mas fundamental que el trikaya y es libre de sesgo hacia la iluminacion. Se le llama a veces la mente “pura” u “ original”.

Aunque prajna (sabiduria) no ve en ella, bases para tales conceptos como aspectos diferentes, los aspectos fundamentales de la apertura total, perfeccion natural y espontaneidad absoluta, se distinguen como upaya (medios habiles) como recursos utiles.

Todos los aspecto de cada fenomeno son completamente claros y lucidos. El universo entero esta abierto y no obstruido, todo es mutuamente interpenetrante. Viendo todas las cosas desnudas, claras y libres de obscurecimientos., no hay nada que lograr o realizar. La Naturaleza de las coass, aparece de modo natural, y esta naturalmente presente en un darse cuenta (sabiduria) que trasciende el tiempo; es apertura total.

Todo es perfecto tal como es, totalmente puro y sin mancha. Todos los fenomenos aparecen de modo natural en sus modos y situaciones unicos y correctos, formando patrones siempre cambiantes llenos de sentido y significado, como bailarines de un gran baile. Todo es un simbolo, y aun asi no hay diferencia entre el simbolo y la verdad que representa. Sin esfuerzo de practica alguna, liberacion, iluminacion y budeidad estan ya completamte desarrollados y completamente perfeccionados. Esto es la perfeccion Natural (Dzogchen).

La practica diaria es simplemente la vida cotidiana misma. Debido a que no existe un estado de de estar desarrollados, no existe la necesidad de comportarse de modo especial alguno o de tratar de practicar algo. No debe haber un sentimiento de estar haciendo un esfuerzo para alcanzar alguna meta sublime o algun estado superior; esto produce simplemente algo condicionado o artificial que servira para obstruir el libre flujo natural de la mente. Uno nunca debería pensar de si mismo, que uno es un “pecador” o algo sin valor, sino naturalmente puro y perfecto, sin nada que falte.

Cuando se practica meditacion uno deberia penasr en ellos como solo una funcion natural de la vida diria, como comer o repirar, no como un evento espcial o formal que debe llevarse a cabo con gran seriedad y solemnidad. Uno deberia comprender que meditar es ir mas alla del esfuerzo, mas alla de la practica, mas alla de metas y objetivos, mas alla del dualismo del estar limitados y de la liberacion.

La meditacion es siempre algo perfecto, por tanto, no ha necesidad de corregir naa. Debido a que todo lo que surje simplemente surje como el juego de la mente, no hay sesiones de meditacion “malas” y no hay necesidad de juzgar los pensamientos como buenos o malos. Por consiguiente, uno no debiera sentarse a meditar con esperanzas o temores acerca del resultado; uno simplemnete lo hace, sin un sentimiento autoconciente de “ Yo estoy meditando” y sin intentar controlar o forzar la mente, y sin tratar de pacificarse.

Si uno descubre que uno esta perdiendose en alguna de estas formas, uno deberia dejar de meditar y simplemente descansar y relajarse antes de continuar.

Si, durantes o antes de la meditacion, uno tiene experiencias que uno interpreta como resultados, uno no debe hacer de ellas algo especial en absoluto. Hay que reconocerlas simplemente como fenomenos y simplemente observarlas. Por sobre todo, no intentar recrearlas ya que esto se opone a la espontaneidad natural de la mente. Todos los fenomenos son totalmente nuevos y frescos y absolutamente unicos, completamente libres de todos los conceptos de pasado, presente, y futuro– como si fueran experimentados en otra dimension del tiempo; esto es espontaneidad total.

El flujo continuo de un nuevo descubrimiento, y la fresca revelacion e inspiracion que surje a cada momento es la manifestacion de la eterna juventud del dharma viviente y sus maravillas; esplendor y espontaneidad es el aspecto juego o danza del Universo como Guru.

Uno debe aprender a ver la vida diaria, como un mandala en cuyo centro se encuenta uno, libre de sesgo y prejuicios de los condicionamientos del pasado,los deseos del presente y las expectativas acerca del futuro.

Las figuras del mandala son los objetos cotidianos de la experiencia de vida de uno mismo que se mueven en la gran danza del juego del universo, el simbolismo a traves del cual esl guru revela el sentido y significados profundo y ultimos. Por consiguiente, ser espontaneos y naturalees, aceptar y aprender de todos y de todo.

Ver el lado comico y divertido de las situaciones que surjen. En la meditacion, vemos a traves de la ilusion de pasado, presente y futuro. El pasado es anda sino un recuerdo o condicion en el presente, el futuro, no es sino una projeccion hecha en el presente, y el presente mismo se desvanece antes de que podamos tomarlo.

Uno deberia terminar todos los conceptos acerca de la meditacion y liberarse de los recuerdos del pasado. Cada momento de meditacion es completamente unico y lleno de potencial para un nuevo descubrimiento, de modo que uno es incapaz de juzgar la meditacion por medio de las experiencias pasadas o por la teoria.

Simplemente hay que hundirse directamente en la meditacion en este momento exacto con toda la cmente, libre de duda, aburrimiento o agitacion.

Cuando se medita, es tradicional y lo mejor, cuando es posible, sentarse con las piernas cruzadas y la espalda recta pero no rigida. Sin embargo, es importante sentirse comodos, de modo que a veces es mejor sentarse en un silla si es doloroso sentarse con las piernas cruzadas.

La actitud mental de uno debe estar inspirada por tres aspectos fundamentales. Si la meditacion es con forma o sin forma, y puede a menudo considerarse deseable, sino esencial, practicar un periodo de meditacion con forma antes de un periodo de meditacion sin forma.

Para esto hay muchas clases de meditaciones preliminares que han sido desarrolladas a lo largo de los siglos de la practica budista, las mas importantes son las meditaciones en la respiracion, recitacion de matras, y tecnicas de visualizacion.

Para practicar la segunda y tercera clase, se requiere la instruccion personal del Guru, pero unas pocas palabras acerca de la primera no estan aqui fuera de lugar ya que el metodo usado varia poco de persona a persona.

Primero, hay que dejar la mente seguir el movimiento de la respiracion, adentro y afuera, hasta que se haga calma y tranquila. Entonces de manera creciente hay que descansar la mente en la respiracion hasta que uno parezca haberse identificado con ella.

Finalmente, uno se hace conciente de la respiracion dejando el cuerpo y llendo al espacio, y gradualmente uno transfiera la atencion de la respiracion a la sensacion de espaciosidad y expansion. Al dejar esta sensacion final, fundirse en apertura total, uno se mueve a la esfera de la meditacion sin forma.

Con toda probabilidad, la descripcion previa, de los tres aspectos fundamentales, parecera vaga e inadecuada. Esto es inevitable, ya que es un intento de describir aquello que no solamente esta mas alla de las palabras sino que mas alla del pensamiento igualmente.Ellas son una invitacion a practicar aquello que es, esencialmente un estado de ser.

Las palabras son simplemente una forma de upaya, medios habiles, una pista, que si se sigue, permitira que la sabiduria natural innata de uno mismo y la la action perfectamente nartural surjan de modo espontaneo.

A veces en meditacion, uno puede experimentar un lapsus, en la conciencia normal de uno, una apertura total y repentina. Esta experiencia surje solamente cuando uno ha dejado de pensar en terminos de meditacion y el objeto de meditacion. Es un destello de realidad, un flash repentino que ocurre de modo infrecuente al comienzo, y luego con la practica repetida, mas y mas frecuentemente. Puede no ser particularmente explosivo o estremecedor, sino mas bien solo un momento de gran simpleza.

No hay que cometer el error de tratar de forzar de modo deliberado estas experiencias, porque hacer esto es simplemente traicionar la naturalidad y espontaneidad de la realidad.

Nota: Traducido del Ingles por Ngakpa Thondup. Que el merito de este trabajo se multiplique infinitamente por todo el espacio, y que por ello todos los seres sin excepcion alcancen pronto el completo e insuperable despertar.

Fuente: www.movimientorime.cl

Porque habitamos en los tres reinos, nuestras pasiones son incitadas.

Debes practicar el Dharma para alcanzar la plena e iluminada Budeidad.

No tiene sentido practicar el Dharma sólo para beneficio de esta vida.

Si nuestra intención es alcanzar riqueza, fama, placer y alabanzas, entonces se tendrá un renacimiento inferior.

La perfecta iluminación del Budha ocurrirá sólo si se practica correctamente.

Si la práctica se mezcla con las preocupaciones mundanas, esto llevará a un renacimiento inferior.

Tenemos tan fuerte sentido del “Yo” (amor a uno mismo) y no verdaderas cualidades.

Si tenemos una pequeña cualidad nos inflamos de orgullo.

La razón de que sigamos vagando en el samsara por incontables vidas hasta ahora, es porque en nuestras vidas anteriores mezclamos el Dharma con preocupaciones mundanas. El Dharma se ha mezclado con venenoso orgullo.

Sed humildes martillando la cabeza del orgullo.

Debemos ser tan humildes y sinceros que seamos como un yak salvaje que perdió sus cuernos.

Es fácil ver las faltas en los otros. Esa es nuestra tendencia principal.

Deberíamos ser capaces de ver nuestras propias faltas.

En cambio, siempre las ignoramos diciendo “yo no soy así”.

Tomamos nuestras propias faltas y las ponemos en algún objeto externo.

Si queremos practicar el Dharma, debemos dejar de ver las faltas en los otros y sólo mirar nuestra propia mente.

Piensa: “¿Qué cualidades de la mente del Buda poseo?”

De los cientos de miles de cualidades del Buda,

es probable que no tengamos ni siquiera una pizca de Bodhichitta,

ni siquiera la mas mínima compasión verdadera ni amabilidad amorosa hacia otros.

Es por esto que vagamos en los tres reinos de la existencia.

Mientras exista la creencia en un yo verdadero, no se desarrollaran cualidades.

Si en el nombre del Dharma quieres obtener felicidad mundana,

Este será tu mayor obstáculo a la iluminación.

No hay enemigo externo realmente. El verdadero enemigo es la fijación interna en uno mismo.

Estos maras están en dentro de tu propia mente.

Constantemente debes revisar tu mente y tu motivacion.

Cuando sea que aparezcan conceptos negativos en tu mente, aplica inmediatamente el antídoto para domarlos. Cuando te has decidido a lograr el Dharma, es momento de comenzar a domar tu mente. Permitir que los kleshas aumenten, mientras vas recibiendo iniciaciones, es completamente contrario a lo que está pasando.

Por eso debes:

1. Recibir las Iniciaciones y trasmisiones, reconociendo que las enseñanzas son dadas desde lo mejor de la habilidad del maestro y;

2. Tomar responsabilidad como estudiante de practicar las enseñanzas que están siendo dadas.

Ustedes, occidentales no llevan estas enseñanzas a vuestras mentes ni las llevan a vuestro continuo mental. Por eso debo ser directo cuando les digo que no llevan las enseñanzas a vuestros corazones y mentes.

Yo no soy un gran lama o erudito,

Pero trato de ser franco y directo acerca de lo que sé.

Si quieres obtener la iluminación, pon el Dharma en tu mente y practícalo.

Ligeramente editado por Ngakpa Thondup para beneficio de todos. Que el merito de este trabajo se multiplique infinitamente y sea causa por si mismo de que todos los seres sin excepción alcancen la completa y perfecta Budeidad. Que todo Samaya sea purificado. Samaya Suddhe Ah!